«Движение веры» — Неопятидесятники

 Что имел в виду Христос, когда говорил о змеиной мудрости? Для этого не нужно копать научную энциклопедию, а всего лишь обратиться к книге Бытия. Змей проник на вражескую территорию так тихо, что Сам Господь Бог не заметил его — без шума и скандала. Для чего? Чтобы приобрести, по крайней мере, некоторых, чтобы увести их в свой лагерь.

Разжечь скандал — большого ума не надо, но чтобы из лагеря противников спасти людей, для этого требуется огромная мудрость. Змей нашел слабое место—женщину, когда она была одна… Операция прошла блестяще.

Научись без шума вторгаться на территорию противника. Найди слабое звено. Совершенно необязательно начинать с “главного”. Задавай правильные вопросы и не болтай лишнего.

— А подлинно ли сказал “главный”, что в нашу церковь нельзя ходить?

— Да, батюшка так и сказал, что вы все в ад идете, и если мы пойдем с вами, то умрем — гореть нам в геенне огненной и присно и во веки веков. Аминь.

Не раздражайся… но также мягко и сердечно продолжай:

— Нет, не умрете, приходите и вкусите, как благ Господь. Он прощает грехи, исцеляет от болезни, крестит Духом Святым и дает огромную радость. Когда вкусите Божьего Благословения, откроются ваши глаза, и вы станете как боги —детьми Божьими, причастниками Божественного естества.

Твоя помазанная речь непременно всколыхнет его чувства. Человек подумает: “А что если и правда пойти в эту церковь”. И вот (пусть это будет женщина), она на служении. Помазание касается ее сердца — она принимает спасение и наполняется радостью и умилением… Будьте уверены, из-за любви к жене муж рано или поздно вкусит запретный плод. Когда, по обыкновению, их церковь соберется в прохладе дня, их там уже не будет…

Затем, безусловно, последует телефонный звонок: Адам, где ты?

— Теперь я на своем месте, “святой отец”.

— Не вкусили ли вы запретный плод?

— Да, вкусили, как благ Господь, и теперь мы новая тварь во Христе Иисусе, “святой отец”.

— Убирайтесь вон, еретики, из моей церкви!

— А мы уже давно убрались, “святой отец”.

Научись работать на чужой территории без срывов, осечек, инцидентов и скандалов.

Алексей Ледяев [1]

 

1. “Бог, дай нам Россию!”

Может быть, вам приходилось видеть по телевидению странные молитвенные собрания, когда проповедник вещает со сцены, а весь зал отвечает “аминь!”, “аллилуйя!”, потом включают музыку, на сцене пританцовывает группа девиц, припевая простенькие слова типа: “О Господь Всемогущий!” или “Я люблю тебя, Иисус!” — и все вслед за ними начинают притоптывать с поднятыми вверх руками, выкрикивая молитвы, постепенно переходящие в нечленораздельные звуки? Затем проповедник спускается в зал и начинает накладывать руки на голову людям: “Я тебя излечиваю”, “Я из тебя изгоняю бесов”, или просто: “Прими Духа Святого!” — и человек тут же падает и либо начинает биться в конвульсиях, либо вопит и катается по полу, либо просто лежит, “отрубившись”. Это и есть неопятидесятническое “Движение веры” (Faith Movement), или “Проповедь веры”, оно же “Евангелие процветания”. Известно это движение также по названию одного из своих главных компонентов — “Теология процветания” и по своему основному методу — “Пауэр ивэнджелизм” (Power Evangelism). [2] К нам “Движение веры” пришло главным образом через шведскую организацию “Слово жизни”. Это одна из самых многочисленных, известных и влиятельных сект, входящих в “Движение веры”, и поэтому многие ради удобства называют так все движение, хотя на самом деле в разных странах и городах принадлежащие к “Теологии процветания” секты носят разные названия. В России, помимо “Слова жизни”, это может быть “Живая вода”, “Новая жизнь”, “Живой родник”, “Слово истины”, “Церковь нового поколения”, “Церковь живого Бога”, “Церковь Завета”, “Церковь прославления”, “Дело веры”, “Роса”, “Благодать”, “Церковь любви Христа”, “Церковь Иисуса Христа”, “Живая вера”, различные “Церкви Полного Евангелия”, “N-ский Христианский центр” и т. д.

“Движение веры”, в отличие от всех сект, о которых мы говорили до сих пор, не выстроено в виде жесткой международной структуры с единым центром и вертикальной системой подчинения, но внутри каждой секты, основанной каждая в своем городе, контроль не меньший, чем если бы они входили в централизованную структуру. Местные секты со всего мира поддерживают вероучительное, идеологическое и методологическое единство, оказывая друг другу материальную помощь, обмениваясь проповедниками, приглашая на гастрольные туры самых “продвинутых” из них и посылая своих проповедников в общие для всех учебные заведения.

Весь северо-восток нашей страны буквально наводнен принадлежащими к этому движению сектами. В Сибири их просто видимо-невидимо: они заполняют громадные залы своими адептами. В Абакане находится их “Школа пасторского служения”; там они активно готовят новых напористых проповедников и издают газету “Голос веры” (в одном из номеров шапка: “Бог, дай нам Россию!”). Имеется растущая школа “Слово жизни” в Новосибирске: в октябре 2001 г. там обучалось 88 “кандидатов в пастора”. В Казахстане издается неопятидесятнический иллюстрированный журнал “Новая жизнь”, который распространяется по всему СНГ. Впрочем, и в европейской части нашей страны их вполне хватает (в том числе имеется центр подготовки проповедников под названием “Слово жизни” в Москве [3] и “Школа пасторов” в Санкт-Петербурге), и они весьма успешно лоббируют свои интересы в коридорах власти.

Часто “словожизневцев” относят к пятидесятникам и говорят о них как о таковых. На самом деле это не совсем корректно, так как при сходстве некоторых внешних признаков (и то относительном: у “традиционных” пятидесятников все проходит гораздо более чинно) богословие у них совершенно различное. Сами “традиционные” пятидесятники не слишком признают их за своих, часто резко критикуют и, как правило, не принимают в свои объединения. Мы увидим, что правильнее относить “Слово жизни” к неопятидесятническому, или неохаризматическому движению.

Однако в маскировочных целях и для придания своим группам респектабельности неопятидесятники стремятся выдавать себя за протестантов и в случае периодически возникающих у них сложностей с законами того или иного государства тут же начинают шумную кампанию о “гонениях на протестантов”. В России, стремясь обойти требования нового закона “О свободе совести и религиозных объединениях”, они объединились в “Российский объединенный союз христиан веры евангельской” (РОСХВЕ), название которого, по некоему “странному” совпадению, почти дословно совпадаете названием объединения “традиционных” пятидесятников “Российский союз христиан веры евангельской-пятидесятников” (РСХВЕП). Причем новообъединившиеся неохаризматики на своей учредительной конференции не скрывали, что слепили свой союз лишь с целью создания себе “крыши”.

Возглавил новый союз “епископ” Сергей Ряховский. Его брат Владимир Ряховский вместе со скандально известным Анатолием Пчелинцевым (оба они возглавляют ведущие российские сектозащитные организации: так называемый “Институт религии и права”, а также “Славянский юридический центр”) представляли в Верховном суде интересы подавших в суд на государство неопятидесятников: “Христианского центра Прославление” (Абакан) и “Христианского центра Новое Поколение” (Ярославль).

За последние годы в России выявился специфический феномен: неопятидесятническое «Движение веры» воздействует на “традиционных пятидесятников”, объединения которых массово принимают новую идеологию, новые порядки и новых “авторитетов”. Молодежь валом валит к “новым”, у которых, как они сами выражаются, “круто” и “отвязно”. Не нашедшие в нашей стране достаточно прочной базы “старые” пятидесятники, чтобы не вымереть, как динозавры, рано или поздно начинают вводить у себя рок-музыку и приглашать к себе известных зарубежных или уже отечественных проповедников, а те быстро вдалбливают аудитории, какой должна быть настоящая христианская жизнь. Интересно, что ведущих звезд неопятидесятничества Бенни Хинна, Райнхарда Боннке и Дэвида Уилкерсона приглашал в Москву на гастроли РСХВЕ, председателем которого является старый заслуженный пятидесятнический кадр (рожденный на западных окраинах СССР в пятидесятнический семье) Владимир Моисеевич Мурза.

Слияние происходит и на административном уровне: сейчас неопятидесятнические общины принадлежат как к РОСХВЕ, так и к РСХВЕП, а также и к третьему объединению: “Ассоциации христиан веры евангельской «Глобальная стратегия»” (известная также как “Жатва мира”).

Вся эта политическая активность, влиятельные защитники и шумные рекламные кампании приносят плоды: по приблизительным подсчетам, число последователей “Слова жизни” в России перевалило за 200 тысяч, что сделало неопятидесятнические группы самым многочисленным сектантским образованием в современной России.

К сожалению, оказалось, что Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против неопятидесятничества. Уже много лет в США активно действует воспринявший всю идеологию и практику неопятидесятнического движения архимандрит Евсевий (Стефану). Неоднократно он был под запретом священноначалия, но всякий раз ему каким-то образом удавалось отменить запрет. Сегодня он является директором “Православного центра обновления (или “Православного обновленческого центра”. — А. Д.) св. Симеона Нового Богослова”. Гиперссылка на этот Центр стоит на интернет-сайте Свято-Филаретовской высшей православной школы священника Георгия Кочеткова.

В США имеется “Харизматическая Православная Церковь” и в качестве отдельной структуры. Возглавляет ее некий “блаженнейший епископ Симеон-Иоанн, заклятый враг сатаны”, какой сам себя представляет. Штаб-квартира этой организации находится во Флориде, недалеко от штаб-квартиры Евсевия Стефану. Оба деятеля и их многочисленные помощники постоянно путешествуют и проповедуют “харизматическое возрождение” в православных церквах.

Весть о возрождении успела пустить корни и на постсоветском пространстве: бывший православный священник Украинской Православной Церкви Московского Патриархата Сергей Журавлев недавно основал “Украинскую Реформаторскую Православную Церковь” и провозгласил себя ее архиепископом. Своими духовными предтечами и учителями Журавлев объявил лидеров обновленчества 20-х годов Антонина Грановского и Александра Введенского, а также всех звезд американского неопятидесятничества, о которых будет идти речь ниже. Журавлев действует очень активно, проповедует где только можно, проводит семинары и конференции и уже успел открыть в Киеве свою семинарию.

Все эти тревожные сигналы указывают на то, что в ближайшем будущем мы можем столкнуться с феноменом неопятидесятничества и в Православной Церкви. И поэтому нужно хорошо знать, что он из себя представляет.

 

2. Глоссолалия

Самой характерной чертой пятидесятничества (и уж тем более неопятидесятничества) является “молитва на языках”, от которой оно и получило свое название — как повторение описанного во второй главе Деяний апостольских “чуда языков” в день Пятидесятницы. Один из главных деятелей “Движения веры” Кеннет Хейгин пишет:

Есть переживание, которое приходит после получения спасения, и это переживание называют исполнением Духом Святым или принятием Духа Святого… Молитва на языках — это естественный начальный признак или свидетельство исполнения Духом Святым… На основании своего жизненного опыта я обнаружил: чем больше я молюсь и поклоняюсь Духу на языках, тем больше откровений, других даров Духа я получаю. Чем меньше я молюсь на языках, тем меньше проявляются и другие духовные дары. Молитва на языках — это дверь для последующих даров Духа. [4]

На самом же деле, “молитва на языках” имеет вид либо очевидного притворства, либо неконтролируемой истерии. Как признаются многие харизматики, чтобы “завестись”, они начинают имитировать языкоговорение, выкрикивая бессвязные слова. Если спросить у сектантов, на основании чего они выкрикивают бессмысленные звуки, трясутся в истерике и катаются по полу в экстазе, делая то, что определенно не одобрялось апостолом Павлом, они ответят, что Павел был всего-навсего человеком, который мог ошибаться, в отличие от Иисуса, Который был Богом и ошибаться не мог. Но главное, скажут они, что Павел называл говорение языками даром Духа.

Вообще-то глоссолалия, то есть полусознательное истеричное бормотание и выкрикивание нечленораздельных звуков (то, что харизматики называют “говорением языками”), известна с древности и является непременной принадлежностью многих экстатических языческих культов: вспомним шаманские пляски с выкриками, “трансцендентные” трясения шиваитских монахов, бормотание впавших в экстаз дервишей или нечленораздельные “пророчества” древнегреческих сивилл и пифий. Собственно, редко какой языческий культ обходится без глоссолалии. Глоссолалия встречается несовременных неоиндуистских и неоязыческих сектах. Новообращенные из язычников принесли глоссолалию в раннехристианские общины, где ей противостоял св. апостол Павел, с педагогической мудростью указывавший ее приверженцам на необходимость сохранения во время богослужения чинности и порядка (см. 1 Кор. 14:1-40).

К концу I в. по мере воцерковления бывших язычников феномен глоссолалии полностью изжил себя в христианских общинах. Лишь во второй половине XIX в. глоссолалия вновь стала появляться в христианской среде, среди ощущавших недостаток духовности и вдохновения людей. Но, находясь вне единого Предания, они приняли душевный экстаз и массовую истерику за знак присутствия среди них Святого Духа, и последнее стало хуже первого…

Харизматикам, утверждающим, что “говорение языками” является знаком реального присутствия Святого Духа, можно напомнить о глоссолалии язычников и спросить, каким же образом Святой Дух может являть Себя в языческих антихристианских культах и зачем нужна была жертва Христа, если спастись Святым Духом можно и через, скажем, религию древних греков или шаманизм? Если же они начнут ссылаться на тот факт, что апостолы говорили языками в день Пятидесятницы (Деян. 2:4-11), то можно легко объяснить, где они заблуждаются: апостолы, не зная других языков, проповедовали Евангелие так, что их понимали уроженцы самых разных народов, а не бормотали никому непонятные нечленораздельные звуки среди говорящих на одном с ними языке людей.

Святой Дух — Дух Истины — дает дар разумения. А выкрикивание нечленораздельных, никому непонятных бессмысленных звуков — не дар, а наказание Божие, которое посылается на гордых, заносчивых людей, посчитавших себя равными Богу (вспомним библейский рассказ о строителях Вавилонской башни (в Быт. 11:1-9). Бог говорит, обращаясь к погрязшему в идолопоклонстве Израилю: “За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: «вот — покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение». Но они не хотели слушать” (Ис. 28:11-12). Это единственное пророчество о говорении на непонятных языках в Ветхом Завете. И оно однозначно осмысляется как знамение суда над израильским народом. Именно на это пророчество ссылается апостол Павел в 1 Кор. 14:21-22.

И, наверное, самым сильным свидетельством против нынешней глоссолалии неопятидесятников является то, что “говорящие языками” иностранные проповедники в нашей стране общаются со своими единоверцами через переводчиков. Пока еще ни один из них не смог обратиться к своим российским единоверцам на понятном им языке…

Прежде чем продолжить разговор о неопятидесятничестве, необходимо вкратце ознакомиться с историей трех волн пятидесятиического движения.

 

3. Три волны пятидесятничества [5]

Пятидесятники считают своими предтечами таких постпротестантских деятелей, как Джон Весли (основатель методизма), Чарльз Финней, Пирсел Смит, Дуайт Муди. В конце XIX в. целый ряд методистских и баптистских общин начали практиковать “крещение Святым Духом”, что породило “Движение святости”. Но все эти инциденты до времени оставались разрозненными и маргинальными. Начало пятидесятничества, как мы его знаем, относится к двум событиям, происшедшим в канун 1901 г. и в 1906 г.: “крещению Святым Духом” в г. Топека, Канзас, и “пробуждению на улице Азуза” в Лос-Анджелесе.

Вот что писал официальный печатный орган пятидесятников СССР — журнал “Христианин” — о начале пятидесятнического движения:

Было это в 1900 году. Молодой методистский служитель Чарльз Пархем решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания Апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то “секретом” силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь. [6]

Для обретения этой самой “силы первохристианского служения” Чарльз Пархем (1873-1929) открыл в канзасском городе Топека библейскую школу. Главной задачей ее студентов и преподавателей было тщательное изучение Библии, чтобы понять, как установить новые, качественно иные отношения со Святым Духом. По мнению Пархема, мысль об обретении этих отношений пронизывала весь Новый Завет. Вскоре “топекцы” пришли к выводу, что началом христианской жизни является “крещение Святым Духом”, сопровождаемое глоссолалией, т. е. говорением на иных языках. И вот, в 19 часов 31 января 1900 г., после возложения рук Пархема, молодая студентка Агнес И. Озмен заговорила на языках. В течение последующих трех дней в городе было множество “крещений Святым Духом”, а 3 января и сам Пархем, вместе с двенадцатью представителями христианских деноминаций, получил долгожданное “крещение” и заговорил на языках.

Вскоре Пархем основал еще одну школу для обучения проповеди “полного Евангелия”. В ней обучался рукоположенный служитель-негр В.Д. Сеймур, ставший вторым основателем пятидесятничества.

В 1906 г. Сеймур получил место в негритянской “общине святости” в Лос-Анджелесе, где он начал проповедовать “третье благословение” и глоссолалию. Конгрегация вскоре изгнала незадачливого проповедника. Но Сеймур не сдался: в начале апреля он арендовал для молитвенных собраний заброшенное здание старой методистской церкви по адресу: Азуза стрит, д. 332. Девятого апреля Сеймур заявил своим прихожанам, что тот, кто не говорит на языках, еще не крещен Духом, добавив, что сам он личной Пятидесятницы еще не пережил и призывает всех “святых” молиться с ним, покуда Дух не снизойдет на них. После молений и поста на все собрание “ниспал огонь”: люди стали падать на пол, говорить языками, истерически смеяться, рыдать, трястись, производить неконтролируемые движения. Этот день и стал подлинным днем рождения пятидесятничества. События развивались бурно: собрания на улице Азуза стали ежедневными, продолжались с десяти утра до полуночи. К концу 1906 г. в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин. Многие проповедники и миссионеры, работавшие в Азии, Африке и Европе, услышали об этих событиях и поспешили в Лос-Анджелес, чтобы своими глазами увидеть это “пробуждение” и затем понести “огонь” дальше, в родные пределы. Так пятидесятиичество стало международным фактором.

Однако сразу же начались и проблемы. Пятидесятнические общины вскоре прославились тем, что катастрофически не могли ладить друг с другом. Проповедники соревновались в количестве “обращенных грешников”, в силе и мощи “явлений Святого Духа”, в экстравагантности внешних проявлений переживания “нисхождения Духа”. Вскоре появилась и серьезная критика движения со стороны евангелических общин. “Первая волна” пятидесятничества стала утрачивать свою новизну и популярность и приобретать институциализированные формы.

На сегодняшний день в Америке существуют такие крупные пятидесятнические церкви, как “Церковь Бога” (не путать с армстронговской “Всемирной церковью Бога”), “Пророческая церковь Бога”, “Пророческая церковь” и др. Все эти объединения в своем учении придерживаются формулы о трех степенях духовного роста: обращение, возрождение, крещение Духом Святым. Кроме того, существуют другие пятидесятнические церкви, ранее состоявшие в “Движении святых”, но впоследствии вышедшие из него из-за мелких доктринальных разногласий. Такие церкви, как “Ассамблея Бога”, “Международная церковь четырехугольного (четырехстороннего) Евангелия”, “Независимая ассамблея Бога” и другие, признают не три, а только две ступени духовного возрастания: обращение и крещение Духом Святым.

Пятидесятнические движения дробятся и по национальному признаку: пуэрториканские, негритянские и др. Многие из перечисленных групп входят в различные союзы и ассоциации, такие как ассоциация “Ассамблея Бога”, “Пятидесятническая ассоциация”, “Пятидесятническая ассамблея мира”, “Пятидесятническая церковь святости” и др.

Нельзя не сказать еще и о пятидесятниках — “единственниках”, настаивающих на единственной правильной формуле крещения: “Во имя Иисуса Христа”, а не “Во имя Отца, Сына и Святого Духа”. Единственники считают, что есть только одно лицо Божества — Иисус Христос. Отец и Святой Дух — это лишь аспекты одной личности Христа, а Троица — это папистская выдумка. Основные пятидесятнические деноминации отвергли единственников, как унитаристскую ересь, после чего в движении произошел еще один раскол.

И, наконец, следует упомянуть о Смите Виглсворте, прозванном “апостолом исцеления”. Многие считают его первым харизматиком. Во всяком случае, пророчество о “харизматическом пробуждении” принадлежит ему. Виглсворт был настолько знаменит, что его использованные носовые платки продавали как “помазанные вещи великого Смита”, а потом возлагали на больных. Он же в прямом смысле бил больных в живот, утверждая, что колотит бесов и выгоняет их из “одержимых” (именно “одержимых”, а не “больных”), а также плевал в лицо людям, демонстрируя таким образом “водительство Духа”.

В каком-то смысле стремления первых пятидесятников для нас, православных, очевидны и понятны. Пятидесятничество возникло в недрах североамериканского евангелического движения — постпостпротестантского феномена, сводящего христианство к самому примитивному внеисторическому и внекультурном у уровню. Принцип sola Scriptura (ничего, кроме Писания) на этой ступени был доведен до абсурда — до своего логического конца. Традиция и историчность Церкви отвергались. Но думающий человек не мог не обратить внимания на то, что евангелические группы, казалось бы, наконец пришедшие к общему знаменателю, никак не могли добиться единомыслия между собой: каждая община придерживалась собственного толкования Писания, отличного от толкования евангелического прихода на соседней улице. Оказывалось, что нужен некий инструмент для чтения и понимания Писания, причем этот инструмент должен быть бесспорным.

Для нас очевидно, что спор между евангеликами и православными — это не спор между Писанием и Преданием, а спор между Преданием и преданиями. В каждой из евангелических групп имеется свое маленькое предание, восходящее, самое большее, к дедушке пастора или к его отцу, или (что наиболее вероятно) начатое самим пастором. Пастор толкует Писание в свете своего предания, а прихожане принимают это толкование. Те, кто не принимают, уходят к другому пастору, у которого тоже есть свое предание.

Лишь единое Предание, которое, по словам прот. Георгия Флоровского, является жизнью Святого Духа в Церкви и которого вне Церкви не существует, может быть подлинным критерием христианской жизни в Духе и Истине. Но американские евангелики конца XIX — начала XX вв., стремясь вернуться к самому началу христианства (что свидетельствует об их вполне верном ощущении отсутствия преемственности в своей организации и несомненном отрыве от корней), даже не подозревали о существовании подлинного Предания. Отсюда их стремление к обретению Святого Духа, Который должен был бы положить начало подлинной христианской жизни, восстановить преемственность с ранней Церковью и сделаться главным критерием истинности их веры, их организации, предания их пастора. Беда в том, что явление Святого Духа и крещение Им было понято ими как субъективные экстатические переживания, “знамения и чудеса”. Обычная массовая истерика и индуцированная эйфория сделались для них признаками переживаемой ими “личной Пятидесятницы”. И в конечном итоге, хотя первые пятидесятники пока еще не готовы были этого признать, личные переживания и ощущения стали для них несравненно более важным фактором, чем само Писание, с “очищения которого от всех “личных человеческих наслоений”, вроде бы, все начиналось. Более того, личные ощущения и переживания, вызываемые более или менее искусными манипуляторами, стали даже не критерием для понимания Писания, а самоцелью и знаком, подтверждающим силу и власть пастора, который способен “низвести Святой Дух” на свою паству. Круг замкнулся…

В период между двумя мировыми войнами пятидесятиичество окончательно сложилось и оформилось. Группы, говорившие о возрождении и преображении всего мирового христианства, стали деноминациями — одними из многих. Время от времени появлялись новые пятидесятиические проповедники, пытавшиеся “возродить первоначальные идеалы”, но их усилия в конце концов затихали.

Ситуация изменилась лишь с начала 60-х годов, когда мир захлестнула “Вторая волна” пятидесятиичества. Она стала известна как “харизматическое движение”. Деятелем, подготовившим путь харизматическому движению, стал пятидесятнический проповедник Дэвид де Плесси (1905-1986), известный под именем “мистер Пятидесятница”. Де Плесси утверждал, что получил повеление от Господа проповедовать пятидесятничество и возрождение Святого Духа среди традиционных церквей: римо-католической, пресвитерианской, епископальной (англиканской), лютеранской и т. д.

Рождение харизматического движения датируется 3 апреля 1960 г. В этот день священник-епископал Деннис Беннет вместо проповеди рассказал своей общине о пережитом им опыте “крещения Святым Духом”. Беннет, уже задолго до этого желавший “больше близости Божией”, однажды позволил пятидесятникам возложить на себя руки, после чего его как бы ударило током, и он заговорил “на иных языках”. Проповедь Беннета вызвала смущение среди его прихожан, и он был уволен. Сведения об этом просочились в прессу, и Беннета пригласили на телевидение. Прямо перед камерой он начал молиться “на языках”. Передачу увидели более миллиона телезрителей. Вскоре Беннет был завален письмами и приглашениями. Благодаря его активной лекционно-проповеднической деятельности харизматическое движение стало быстро распространяться, а Беннет был признан его отцом.

В 1964 г. Дэвид де Плесси был приглашен руководством Римо-католической церкви участвовать во Втором Ватиканском соборе, где имел возможность проповедовать харизматическое возрождение собравшимся. В 1966 г. харизматическое возрождение стало реальным фактором в Римо-католической церкви: студенты и профессора римо-католического университета Дьюк в Питсбурге стали проводить молитвенные собрания совместно с протестантами-харизматиками и через какое-то время заговорили “языками”. Спустя пять лет в США уже насчитывалось более 500 римо-католических харизматических молитвенных групп.

В 1968 г. Дэвид де Плесси участвовал в генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей в г. Уппсала. Его пламенная проповедь, обращенная к делегатам, вызвала активный отклик в их сердцах. Все чаще проводились многотысячные съезды и конференции харизматического движения, как конфессиональные (римо-католические, епископальные, лютеранские и пр.), так и всеобщие, с участием пятидесятников и представителей традиционных западных церквей. В 1975 г. в Риме прошел Второй международный конгресс “Католическо-харизматического движения обновления”. На него собралось более тысячи римо-католиков. Мессу в соборе Святого Петра совершил кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами. Это событие вошло в историю как “первое харизматическое богослужение в соборе Святого Петра”. К участникам конгресса со словами одобрения, благословения и поддержки обратился папа Павел VI. К тому времени более чем в 50 странах мира уже насчитывалось около 3,5 тысяч римо-католических харизматических молитвенных групп с 400 тысячами членов.

Однако в самом конце 70-х годов Вторая волна также пошла на убыль. Харизматическое обновление утратило новизну и стало надоедать верующим. Его распространение замедлилось, а местами и вовсе прекратилось. Многие люди “вырастали” из него и возвращались к более традиционным формам богослужения и молитвы. Многие говорили уже о “постхаризматическом” периоде. Тем не менее значение Второй волны трудно переоценить. В течение 20 лет пятидесятнические идеи проникли практически во все западные церковные общины и деноминации. Теперь харизматия является устоявшимся фактором в церковной жизни христианского Запада.

Но как раз с 1980-го года, когда Вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха — эпоха неопятидесятнической и неохаризматической “Третьей волны Святого Духа”. Цель Третьей волны — проникнуть во все христианские группы и церкви, еще не охваченные “харизматическим возрождением” (в том числе, как это ни парадоксально, и в первоначальные пятидесятнические), и завоевать их. Третья волна намерена возвестить Божие могущество тем, которые еще не испытали его на себе, поэтому она и получила название “пауэр-ивэнджелизма”.

Большая часть современных деятелей неопятидесятничества к тому времени уже была на сцене и проповедовала свои учения. Но они были разобщены и не столь известны. Третья волна, создав систему, движение, выдвинула их на первый план. Общаясь и обмениваясь опытом, они могли многократно усилить свое влияние и стать на сегодняшний день самым заметным и массовым фактором “христианской” жизни постхристианской цивилизации. Неопятидесятникам впервые удалось создать массовое “поп-христианство” для потребительского общества массовой телекультуры.

Родоначальником Третьей волны стал Джон Уимбер, которого его последователи называют “ведущей фигурой западного христианства”. Уимбер родился в неверующей семье и в молодости был профессиональным джазовым и рок-музыкантом. Во время семейного кризиса он обратился к религии и за несколько лет прошел “эволюцию” от римо-католика до квакерского пастора. Сразу же после своего перехода к квакерам Уимбер заговорил на языках. В 1977 г. он с 150 последователями уходит от квакеров и основывает свою общину под названием “Виноградник христианского общения”. Через некоторое время после этого Уимбер по просьбе своих последователей начал возлагать на них руки, молясь об их исцелении. Тогда он ощутил силу “наподобие электрической”, исходящую от его рук. Люди падали наземь, теряли сознание. Многие исцелялись.

В праздник Дня Матери 1981 г. община Уимбера, возросшая уже до 700 членов, пережила нечто новое: по молитве одного молодого человека, сотни людей вокруг него задрожали, попадали и заговорили на языках. Когда жена Уимбера Кэрол приблизилась к телам “поверженных в Духе”, она почувствовала исходящую от них энергию, вроде тепловой или электрической волны.

Уимбер не знал, как это понимать, и провел ночь за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов, в пять часов утра, он потребовал от Бога знака. Вскоре у него зазвонил телефон, и приятель, извинившись за звонок в столь ранний час, сообщил, что только что Бог повелел ему передать следующие слова, смысл которых он не понимает: “Это от меня, Джон”.

Уимбер понял, что получил требуемый знак, и отбросил всякое сомнение. С тех пор ключевыми для него стали слова “знамения и чудеса”. В1983 г. Уимбер основал организацию “Vineyard Ministries International” (“Виноградник международных служений”), которая проводит в США и за рубежом (в Англии, Шотландии, Ирландии, Франции, Швеции, Швейцарии и Германии) собрания, конференции и семинары на темы “Рост общины”, “Пауэр ивэнджелизм”, “Исцеляющее служение”, “Полновластная молитва”. Согласно данным самого Уимбера, он и его коллектив смогли обучить более 100 тысяч пасторов и проповедников. Общее же число участников конференций со всего мира достигает полумиллиона человек.

Согласно учению главного пауэр-ивэнджелиста (проповедника-силовика), знамения и чудеса не связаны лишь со временем Христа и апостолов, но до сих пор являются “визитной карточкой” Царства Божия. Такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых, и в наши дни являются признаками наступающего Царства Божия, которое, по словам Уимбера, пока что, до пришествия Христа, находится на “вражеской территории”. Там, где применяется пауэр-ивэнджелизм, происходит столкновение сил — Божией и бесовской. Поэтому ожесточенная борьба с бесами — необходимый элемент присутствия Божия.

Краткое римо-каталическое прошлое Уимбера дает себя знать: предтечами и “церковно-историческими свидетелями” пауэр-ивэнджелизма он называет папу Григория I, Тертуллиана, Игнатия Лойолу и чудотворные исцеления в Лурде. Огромное влияние на Уимбера оказал римо-католический священник-иезуит Френсис Мэкнат, которого Уимбер цитирует постоянно, рекомендует его книги и даже раздает некоторые из них на своих конференциях. Мэкнат, называющий себя “христианским гуманистом”, в свою очередь, находится под влиянием ученика Юнга Мортона Келси, который приравнивает Святой Дух к собственному “я”, а шаманскую психическую силу к дарам Святого Духа.

Вот характерная цитата из Келси:

Ясновидение, телепатия, знание наперед событий будущего, психокенез и исцеления наблюдались в жизни многих религиозных лидеров и почти у всех христианских святых… Это тот же род силы Духа, которым обладал и Сам Иисус.

Иисус был могущественным человеком. Он был сильнее всех шаманов. Мои студенты начинают понимать значение Иисуса лучше, когда читают книги “Шаманизм” Мирче Элиаде и “Путешествие в Икстлан” Карлоса Кастанеды… Это в точности тот же род пси-силы (сверхъестественной силы), которой владел и Сам Иисус . [7]

Это одно из многих доказательств оккультных корней “Движения веры”.

Оккультным мироощущением порождены и рассуждения Уимбера с женой об исходящих энергиях (в виде жара или электричества). Оккультной практикой является и “слово знания” (или, точнее, ясновидение), обладание которым Уимбер считает важным признаком “святых”. Например, Уимбер рассказывает, что однажды, летя в самолете, он обратил внимание на человека средних лет:

Когда я случайно посмотрел в его сторону, я увидел нечто, испугавшее меня. На его лице я увидел написанное очень отчетливо, вполне разборчивое слово “прелюбодеяние”. Я поморгал, потер глаза и опять взглянул на него. Оно все еще было там: “Прелюбодеяние! Я видел его не телесными глазами, а духовным зрением… Открыл мне это Дух Божий”. [8]

В практике исцелений Уимбера “слово знания” играет важную роль. Иногда он видит над головами людей “светящиеся конусы”, которые указывают ему тех людей, которым должно исцелиться. Иногда он чувствует боль в тех местах своего тела, которые он должен исцелить у других людей.

Уимбер убежден, что “духовные дары и духовные полномочия” могут быть переданы через возложение рук, по примеру Моисея и Илии, которые таким образом передали свои “полномочия” другим. Раньше Уимбер воздерживался от передачи своих духовных даров и полномочий другим людям, но тогда, по его словам, Бог отнял у него все дары. Уимбер был вынужден просить своих друзей вновь возложить на него руки. С тех пор он безотказно возлагает руки на всех желающих.

Но если пятидесятнические деноминации на Западе в основном не были захвачены Третьей волной, то в постперестроечной России ей удалось добиться блестящих успехов.

 

4. История пятидесятничества в России [9]

Первые пятидесятнические миссионеры (из “Церкви Бога” с центром в Кливленде, Огайо) появились в России незадолго до Первой мировой войны. Начинали они, как правило, с инородческих окраин Империи и проповедовали среди инославного населения: среди лютеран и баптистов в Финляндии и Прибалтике, среди баптистов в Грузии, лютеран (немцев) на юге Украины и в Поволжье и пр. Через несколько лет появились и первые русские пятидесятники (обращенные из штундизма). Баптисты (метко окрестившие дорвавшихся до “даров Святого Духа” “трясунами”) забили тревогу. Начавшаяся война притормозила распространение новомодного учения.

Настоящий расцвет пятидесятничества в России пришелся на 20-е годы. В своей борьбе против Православной Церкви большевики поначалу весьма благоволили к сектантам, которых они называли “жертвами царского режима”. Различные сектантские группировки (в том числе и пятидесятнические) обосновывались и развивались в СССР, многие приезжали в страну победившего пролетариата из-за границы, устраивали сельскохозяйственные коммуны, открывали новые молитвенные дома по всей стране. Именно тогда возникли и сложились основные толки пятидесятничества: “Христиане Евангельской веры” (воронаевцы), “Христиане Веры Евангельской” (шмидтовцы), “Евангельские христиане в Духе апостолов” (смородинцы), “Субботствующие пятидесятники”, “Евангельские христиане пятидесятники-сионисты” (леонтьевцы), “Евангельские христиане святые сионисты” (мурашковцы) и другие более мелкие течения. Все они развивались, укреплялись и пускали корни в СССР при благоволении властей. Главной их проблемой были они сами, ибо они катастрофически не могли уживаться друг с другом и продолжали делиться на новые и новые секты. [10]

Лидеры различных сект благодарили большевиков за такое доброе отношение к себе и не могли нарадоваться гонениям на Православие. В своих мечтах они видели большевиков инструментом для насаждения своих учений в России.

В этом они ошибались: в самом конце 20-х годов пришел и их черед. К середине 30-х годов сектантство в СССР было разгромлено. Немногочисленные выжившие общины существовали в глубоком подполье.

После занятия Красной армией Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики в 1939 г. значительные общины пятидесятников оказались на территории СССР. Они смогли просуществовать до конца войны и найти себе место в новом послевоенном порядке. Правда, место это оказалось не слишком уютным, но выбора у них не было. Сверху пятидесятникам было настоятельно предложено создать единый союз с баптистами (пятидесятники считались властями СССР экстремистской сектой, и, объединив их с баптистами, власти надеялись установить больший контроль за их деятельностью). Для этого обеим сторонам пришлось пойти на серьезные доктринальные уступки [11]. Баптисты и пятидесятники, закрыв глаза на многое, решили, что их разделяет лишь отношение к глоссолалии, и пятидесятники обещали воздерживаться от “языков” на общих собраниях и говорить ими лишь дома, в частной молитве. Ряд пятидесятнических (также как и баптистских) общин отказались от регистрации и перешли на нелегальное положение.

Союз баптистов и пятидесятников дожил до перестройки, и в 1991г. этот “брак по расчету” закончился разводом. Прошедший в Москве в марте того года Первый Всесоюзный съезд пятидесятников объявил о создании “Объединенного союза христиан веры евангельской-пятидесятников”. РСХВЕ Владимира Мурзы является преемником этой организации. Отечественные пятидесятники, прожившие все эти годы в глухом гетто, да еще и под прессингом более влиятельных баптистов, благополучно не заметили ни Второй, ни Третьей волн, да к тому же еще, испытав сильнейшее влияние баптизма, утратили многие из своих первоначальных особенностей.

Но в те же годы в нашу страну стали прибывать все новые и новые представители Третьей волны.

Вначале они были встречены нашими пятидесятниками неприязненно, если не сказать враждебно. Автор этих строк хорошо помнит разговор с белорусским пятидесятническим пастором в Витебске, назвавшим западных неопятидесятников “клоунами”. Новосоздаваемые организации не принимали в РСХВЕ. Впрочем, большая часть из них туда и не стремилась. Но, как мы уже писали выше, вскоре положение начало меняться. Неопятидесятники сделали ставку на молодежь и не ошиблись. Наша Первая волна, не успев закрепиться и завязать связи со своими единоверцами за границей, стремительно стала растворяться в Третьей, так и не поняв, какова она на вкус и на цвет, чему она учит и что проповедует.

 

5. Назвать “Движение веры” христианским нельзя

Несмотря на то, что представители Третьей волны называют себя христианами, назвать “Движение веры” христианским нельзя. И если одним из корней неопятидесятничества можно назвать пятидесятиическое движение, то другим (и, наверное, главным) является псевдохристианское оккультное движение New Thought (“Новое мышление”), популярное в США в первой половине XIX в. Это движение породило такие сектантские движения, как “Религиозная наука”, “Христианская наука”, “Наука разума” и “Христианская школа единства”. Кстати сказать, сейчас эти секты и их производные действуют и в России.

Отцом “Нового мышления” был известный в свое время экстрасенс и хилер (целитель) Финеас Паркхерст Куимби (1802-1866). Его главная идея была в том, что причина болезней и страданий кроется в неправильном мышлении. Последователи Куимби утверждали, что человек способен творить свою собственную реальность посредством силы позитивного утверждения (исповедания), или “позитивного мышления”. Нужно нарисовать в своем воображении образ здоровья и богатства, а затем утверждать или исповедовать этот образ устами и образом жизни, чтобы неосязаемый образ мог воплотиться в осязаемую реальность. [12] Хотя проповедники “Движения веры” сегодня пытаются обелить оккультное понятие “силы разума”, заменив его на “силу веры”, практической разницы между этими двумя понятиями нет. Адепт “Нового мышления” писатель Уоррен Фелт Эванс писал, например, что вера — это наиболее интенсивная форма проявления разума. Относительно процесса исцеления Эванс утверждал, что “эффект суггестии (то есть позитивного утверждения, что пациент здоров. — А. Д.) является результатом веры человека, потому что он всегда проявляется пропорционально тому, насколько пациент верит (выделено в оригинале. —А. Д.) вашим словам”.

Эмили Кэйди, адепт “Христианской школы единства”, поясняет: “Наши утверждения, подкрепленные верой, являются связующим звеном между нашей осознанной человеческой нуждой и Его силой и поддержкой”. Кроме того, Кэйди утверждала, что “в нашем слове веры заключена сила, способная воплощать все хорошее прямо в нашей повседневной жизни”. Подобные заявления наглядно показывают, что различия между “разумом” адептов оккультного движения “Новое мышление” и “верой” “Теологии процветания” абсолютно эфемерны.

Отцом современного “Движения веры” можно назвать Эссека Уильяма Кеньона (1867-1948) — известного американского проповедника-оккультиста, испытавшего на себе огромное влияние таких сект, как “Христианская наука”, “Христианская школа единства” и “Наука разума”. Многие популярные фразы, исходящие из уст современных проповедников “Теологии процветания” (например: “Что исповедую, то и получаю”), были пущены в обращение Кеньоном.

Также одним из отцов неохаризматического движения можно назвать обретшего значительную известность в послевоенные годы американского проповедника Уильяма Бранхема (1909-1965). Бранхем начинал с пятидесятничества-единственничества, но вскоре создал собственное, весьма эклектичное учение, далеко отошедшее от христианства. Похоже, что, приобретя известность за свои пламенные проповеди, Бранхем потерял голову: он возомнил себя пророком Илией, который явился в современный мир, чтобы навести порядок в церкви перед приходом Иисуса Христа.

Еще в детстве Бранхем слышал голоса, которые он счел ангельскими. Он также утверждал, что в день его рождения над колыбелью мерцал видимый свет, подобно Вифлеемской звезде над колыбелью младенца Иисуса (последователи Бранхема приводят этот “факт” как доказательство “божественности” их кумира). Карьера Бранхема в качестве провидца и целителя началась в 1946 г. — после еще одной встречи с ангелом, явившимся ему в пещере, “которую не может найти ни один человек”. Провидца в пещеру привел лично Сам Бог. Ангел объявил Бранхему о задании, данном ему Богом, — нести миру весть об исцелении — и передал в дар от Бога два знамения: способность диагностировать заболевания через физическое изменение своей левой руки и ясновидение, т. е. способность видеть тайные мысли и дела людей. Бранхем утверждал, что “ангел” сопровождал его во время всех служений и руководил им в повседневной жизни (например, требовал отменить назначенные встречи и т. д.). Интересно другое свидетельство Бранхема,. указывающее на подлинную природу его спутника из духовного мира: присутствие “ангела” доводило его до изнеможения, а иногда и просто парализовало.

Восторженные поклонники Бранхема распространяли фотографии “пророка”, на которых высвечивались (или вытемнялись) нимбы над его головой. Они крестили новообращенных в его имя и носили его фотографии с подписью: “Брат Бранхем — наш Господь”.

Как утверждал Бранхем, еще в самом раннем детстве ему было откровение от Бога, что идея Святой Троицы происходит от диавола. Всякий крещенный во Имя Святой Троицы должен быть крещен заново, “во имя Господа Иисуса Христа”. При этом Бранхем придерживался модалистических воззрений, считая, что Отец, Сын и Дух Святой — лишь проявления одного Бога.

Бранхем учил также, что ад не вечен, что сатана и грешники в конце концов будут уничтожены; что коридоры великой пирамиды Хеопса и знаки зодиака — это тоже откровение Божие, не меньшее, чем Библия; что человеческая жизнь начинается с первого вздоха родившегося младенца и, следовательно, аборт вполне допустим; что Иисус Христос в Своей земной жизни был Сыном человеческим, а не Сыном Божиим: Сыном Бога и Духом Святым Христос стал лишь после Своего вознесения. Бранхем учил также, что в Эдемском саду Ева вступила в половую связь со змеем, от которого родился Каин (возможно, разработчики “Божественного Принципа” Муна заимствовали эту идею у Бранхема), и что сегодняшними потомками Каина являются ученые, образованные люди. [13]

Бранхем первым среди пятидесятников взял на вооружение идею позитивного “исповедания”, таким образом создав ту гремучую смесь, которая лежит в основе “Движения веры” [14]. Современные неопятидесятнические проповедники (например, Кеннет Хейгин, Орал Роберте, Бенни Хинн) считают Бранхема “великим пророком Божиим” и черпают у него многие идеи.

Работу Бранхема по соединению “позитивного мышления” с христианством продолжил Норман Винсент Пил (автор бестселлера “Сила позитивного мышления”).

Пил, по свидетельству своего отца, создавший “новое христианское движение”, являющееся смесью из науки о сознании, метафизики, “христианской науки”, медицинской и психологической практики, баптистского Евангелия, методистского свидетельства и солидной доли голландского реформатского кальвинизма, проповедовал простые и недвусмысленные идеи: “Веруй в себя самого! Доверяй своим способностям! Вера в себя приносит успех! Веруй в свои собственные, Богом данные силы! Большое значение молитвы состоит в способности рождать творческие идеи. В нашем духе дремлют все источники и силы, необходимые для формирования успешной жизни”, и пр… [15] Именно “позитивное мышление” является исходным базисом для таких методов и теорий, как визуализация, “сила изреченного слова” и “теология процветания”.

Одним из самых известных представителей “Движения веры” в его нынешнем виде и разработчиком “теологии процветания” является американский проповедник Кеннет Хейгин. Хейгин написал за свою жизнь почти сто пятьдесят книг и брошюр, опубликованных на многих языках мира общим тиражом около 35 миллионов экземпляров. Исследователи утверждают, что Хейгин переписывал Кеньона целыми страницами, а затем издавал это под собственным именем. “Коронная” фраза Хейгина: “Каждый человек, который «родился свыше», — Воплощение, а христианство — чудо. Верующий настолько же является Воплощением, насколько им был Иисус из Назарета” [16] — также взята из работ Кеньона.

Подобно Бранхему, Хейгин воспринимает себя великим пророком Божиим:

Мой дух никогда не скажет мне ничего неверного. В нем содержится природа Бога; в нем содержится жизнь Бога; в нем содержится любовь Бога… Если в нас есть божественная природа, наш дух никогда не скажет нам ничего неверного. Что бы ваш дух ни говорил вам, это всегда будет верным…

Далее он продолжает:

Духовно мы рождены от Бога и участвуем в Его природе… Семя Бога есть в моем духе, но не в моей плоти. [17]

Несмотря на очевидный плагиат, Хейгин утверждает, что получил свои учения лично от Христа “перед Его престолом” во время восьми личных встреч с Ним. Хейгин, пророчащий всем своим критикам скорую смерть от рака, распространяет учение о благосостоянии, здоровье и власти, которые должны быть присущи верующему.

Хейгин, развивающий теории Кеньона в худшую сторону, открыто занимается оккультными практиками. Он хвалится не только своими пресловутыми посещениями ада и рая, но и выхождениями из тела. В одном случае, как утверждает Хейгин, в середине своей проповеди он неожиданно перенесся назад во времени. Его путешествие завершилось на заднем сидении какой-то машины, где он смог наблюдать, как молодая прихожанка его церкви прелюбодействовала с водителем. Все это длилось около пятнадцати минут, после чего Хейгин вдруг ощутил, что находится в своей церкви и призывает прихожан на молитву. [18]

Хейгин (р. в 1917 г.) с начала 70-х годов возглавил громадное библейское училище, которое называется Центром библейской подготовки “Rhema”, в г. Тулса, штат Оклахома, США. Учение его распространяется через журнал “Слово веры” и ряд других массовых изданий.

Помимо Хейгина, к “Движению веры” принадлежат такие широко известные в определенных кругах проповедники и “чудотворцы”, как Кеннет Коупленд, Джим Кейсмэн, Джон Бранндстрём, Чарльз Кеппс, Джон Уимбер, Дэвид (Пол) Йонги Чо, Морис Серулло, Райнхард Боннке, Родни Ховард Браун, Бенни Хинн и многие другие.

Каждый из них культивирует особые, присущие исключительно ему скандальные выходки и экстравагантные высказывания. Бенни Хинн (кстати, по рождению — православный араб) известен в числе прочего своим “чудотворным” пиджаком. Во время своих сеансов исцеления он в экстазе срывает с себя пиджак и бьет им жаждущих “свежего помазания Святого Духа” людей, которые снопами валятся на пол. Хинн называет себя “помазанником” Святого Духа и утверждает, что Дух сообщил ему такие, например, сведения: изначально женщины должны были рожать детей из бока. Райнхард Боннке (по прозвищу “Комбайн Божий”) в 1980 г. прославился своим обещанием обрить в Африке диавола наголо сразу же после того, как ему удастся возвести в ЮАР тент на 34 тысячи человек. Тент был возведен в 1984 г., а через одиннадцать недель буря разодрала его в клочья. Дэвид Йонги Чо — известный корейский харизматик, возглавляющий, как он уверяет, “самую большую церковь мира (“Йодо церковь Полного Евангелия” — более 700 тысяч членов), не скрывает оккультных корней своей “философии четвертого измерения”. По его словам, “философия четвертого измерения” открылась ему тогда, когда он пытался получить у Бога ответ на вопрос: почему йоги, члены японской секты “Сока Гаккай” и других восточных религий могут творить чудеса, а в современной церкви чудеса не происходят? И тогда Святой Дух якобы ответил ему:

“Посмотри на членов «Сока Гаккай». Они принадлежат сатане, дух человеческий соединяется с духом лукавого в 4-м измерении, так что они оба (вместе) осуществляют господство над телами и обстоятельствами… именно таким же образом волхвы в Египте осуществляли свое господство над различными событиями и проявлениями, как это делал и Моисей… Нам следует направить 4-е измерение Святого Духа”. [19]

В 1983 г. в шведском городе Уппсала был создан фонд “Слово жизни”, который возглавил проповедник Ульф Экман, главный лидер “Теологии процветания” в Скандинавии и духовный руководитель его экспорта в Россию. В 1981-1982 гг. Экман обучался в библейском училище Хейгина в США, и с тех пор между американской и скандинавской “Теологией процветания” поддерживаются тесные связи. В Швеции “Слово жизни” пользуется успехом — у него более 200 филиалов в стране, а журнал “Слово жизни” (Livets Word) выходит 35-тысячным тиражом, что для Швеции весьма солидно. Большинство проповедников “Теологии процветания” печально знамениты многими скандалами, фальсификациями исцелений и финансовыми махинациями. Такова оборотная сторона “Движения веры”. Не обошла стороной эта тенденция и нашу страну. Один из наиболее известных в России проповедников “Теологии процветания” Алексей Ледяев (его секта называется “Церковь новое поколение”) в своих публичных выступлениях цинично признается, что главная цель создания церкви — это “стрижка своих овец” и “сдирание с них семи шкур” [20]. Трагические события в далеком якутском городе Алдане, где лидеры секты избивали своих адептов, в особенности детей, по меньшей мере один из которых был убит сектантами, также произошли с “неохаризматиками”. За несколько месяцев до этого буквально по тем же обвинениям в избиении и убийстве адептов и их детей были арестованы лидеры неопятидесятнической секты в глубине джунглей Бразилии [21].

 

6. Путешествие в ад — отличительная характеристика лидеров “Движения веры”

Согласно учению “Движения веры”, человек является духом, который — имеет душу и живет в теле. Тело это — зло, грязь и мерзость, и нужно стремиться от него избавиться: лишь в духе явлены личность и идентичность человека, лишь дух сотворен по образу и подобию Божию. Душа и тело находятся под властью сатаны, они не могут иметь общения с Богом. [22] Таким образом, мы видим резкий дуализм: разделение между телом и душой с одной стороны и человеческим духом — с другой. Это находится в явном противоречии с христианством, которое учит о триединстве духа, души и тела в человеке. В Воскресении все три вновь воссоединятся, и лишь тогда восстановится полнота личности человека.

Неопятидесятники утверждают, что у каждого нехристианина природа сатаны, причем христианин, само собой разумеется, — это только тот, кто был “возрожден в Духе”. Следовательно, и у всех нас, православных христиан, природа сатаны, и только если мы примем “крещение Духом” и войдем в одну из неопятидесятнических сект, мы сможем обрести в духе своем божественную природу. Именно так: лишь секта может вывести нас на путь спасения, ибо даже Бог не имеет власти спасти человека от вечной погибели, а вот посвященные в “Слово жизни” приобретают природу Бога и освобождаются от греха; они сами приобретают власть заставить Бога спасти их. Свидетельством этой власти являются духовные дары: “говорение языками”, “исцеления” и пр.

Ульф Экман в записанном на аудиопленку интервью заявил:

У вас внутри имеется ядерная бомба… Сам Бог живет в вас! Это значит, что у вас есть доступ ко всей власти, которая есть у Бога, ко всей мудрости, которая есть у Бога, и ко всей любви, которая есть у Бога! [23]

Однако хотя дух уже обращенного человека делается совершенно свободным от греха, его душа и плоть продолжают сохранять связь с сатанинским миром (опять резкое разделение между духом и телом). Хейгин говорит:

Та часть человека, которая рождается свыше, — это его дух. Дух человека получает вечную жизнь Бога и природу Бога . [24]

При всей своей спиритуализации, неопятидесятники не чужды и веры в талисманы и обереги. Известный пастор-целитель Т.Л. Осборн за плату рассылает своим последователям “благословленные” карточки и платочки, которые якобы должны сохранить их от несчастий и исцелять болезни. Исследователь пишет об Осборне:

Квадратный кусочек дерева стал верхом безвкусицы Осборна. Такие кусочки он разослал в ноябре 1976 г. Они как будто бы были изготовлены из старой платформы, на которой Осборн стоял во время одного из собраний, когда его служение исцеления сопровождалось многими чудесами. На ней якобы два часа лежал труп некоего слушателя, который упал с дерева, а потом был воскрешен из мертвых. И Бог открыл Осборну, что сила, пребывающая на платформе, будет пребывать и на каждой ее части. Каждому жертвователю Осборн посылал маленький деревянный кусочек: “Не дари его никому и не теряй его, бережно храни его, ибо он предназначен лично для тебя и ничем не заменим!” При сравнении этих квадратиков оказалось, что они разного происхождения, сделаны не из одной и той же доски. [25]

Хейгин утверждает, что настоящие христиане — это те, кто были крещены в Духе. Водное крещение он не слишком жалует. В своей книге “Имя Иисуса” он пишет:

Верующий может быть крещен в воде для внешнего свидетельства того, что с ним случилось в новом рождении. Водное крещение не спасает вас. Я знаю это. Я был крещен в воде, и я умер, и я был отправлен в ад! [26]

Как мы уже писали выше, такие путешествия характерны для Хейгина. Он описывает их в книге “Я отправился в ад” [27]. В той же самой книге он рассказывает и о своем путешествии на небеса, где он стоял очень близко от Престола Божия.

Итак, Хейгин был в аду, но вдруг к нему обратился “глас с неба”, и Хейгин был восхищен из ада прямо в Техас: “Я материализовался у спинки кровати в южной спальне дома № 405 по улице Норт-Колледж в г. Маккинни, Техас”. [28]

Так он был рожден свыше. Много лет спустя он второй раз крестился в воде, но лучше себя от этого не почувствовал, так как в его душе зародилось подозрение, что человек, крестивший его, не был спасен: “Таким образом, я решил подождать и в конце концов нашел человека, который был спасен и имел в своей жизни власть от Бога крестить меня”. [29]

 

7. Идеологи неопятидесятничества считают, что Иисус делегировал всю Свою власть христианам и теперь Сам зависит от них

В “Слове жизни” присутствует ярко выраженная тенденция спиритуализировать человеческую деятельность и различные земные явления, объясняя их результатами действия духовных сил: все “нехристиане” и весь нехристианский мир — не более чем безвольное орудие в руках этих сил. Но это положение можно изменить. Как считают сектанты, духовный мир управляется и функционирует согласно определенным законам, знание которых может дать в руки человеку огромную силу. Главное — познать эти законы, и тогда мы сможем при помощи их манипулировать высшими силами. Это — магические законы, и любой человек, раскрывший их секрет, может ими воспользоваться. Хейгин пишет:

Раньше меня раздражало, когда я видел, что неспасенные люди добиваются результатов, а члены моей церкви — не добиваются. Но потом меня осенило, и я понял, что делают грешники: они сотрудничают с этим законом Бога — законом веры. [30]

Обращение и духовные дары, которые человек получает при крещении, дают ему возможность приобрести силу и власть в духовном мире (однако и на него в значительной степени распространяется влияние диавола и злых духов). Эти сила и власть в духовном мире нужны христианину, чтобы добиться исполнения самых сокровенных своих желаний в этом мире. А они уже заранее определены руководством секты. Дело в том, что, по вере “Слова жизни”, христианин должен не только возрастать, но и процветать во всех областях жизни. Истинный христианин должен быть — и не может не быть — богатым, здоровым, процветающим и счастливым (отсюда — “теология процветания”). Если человек таковым не является, то это явное доказательство неистинности его христианства.

Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. И только так мы сможем свести концы с концами. Но ведь Иисус этого не говорил… Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым . [31]

Я думаю, что воля Божия в том, чтобы мы имели духовное, физическое и финансовое благосостояние. [32]

Один из видных украинских неопятидесятнических проповедников Валерий Иванник формулирует эту мысль проще: “Слава Божия — это когда открываешь холодильник, и он — полный! Это когда открываешь кошелек, и он — полный!”. [33]

Но в духовном мире есть определенные силы, которые противятся такому процветанию христианина и выдвигают на его пути разные препоны. Эти препоны — работа диавола и его демонов, которые суть истинные причины болезней, нищеты и несчастий. Естественно, никакие рациональные объяснения болезней и несчастий сектантами не принимаются.

Противься искушению болеть точно так же, как ты противишься искушению согрешить. <…> Сатана — источник болезни. Когда сатана пытается навязать тебе болезнь, отказывайся от этого во имя Иисуса.

Твоя болезнь противоречит воле Божией. [34]

Поэтому первая задача для христианина — избавление от этих препон и расчистка пути к процветанию, богатству, красоте и т. п. Так мы приходим к идее духовной войны, которую также можно назвать одной из ключевых концепций “Движения веры”. Так как все люди — духовные существа, христиане могут войти в тот же духовный мир, из которого действуют демоны, и начать в нем войну против армии духов сатаны. Изгоняя бесов, Джон Уимбер требовал, чтобы они назвали свои имена, которые звучали как “Боль”, “Похоть”, “Безобразность”, “Смерть”, “Сонливость”, “Обжорство”, “Сладострастие”. Согласно Уимберу, имена произносились с выделением слюны, в удушающих конвульсиях. Часто этому сопутствуют такие явления, как падения, крики, стоны, тяжелое дыхание, зловоние и т. п.

Отсюда столь важная роль, которая на каждом богослужении неопятидесятников придается “исцелению от болезней”. Каждому из их лидеров сопутствует слава целителя. Исцеляются ли люди на самом деле? О характерной черте неопятидесятнических “исцелений” будет сказано ниже. Пока же можно отметить, что, безусловно, многие заболевания, имеющие психосоматическую основу, при наличии веры больного в свое исцеление, могут исчезнуть. Однако проводившие исследования специалисты утверждают, что не обнаружили ни одного случая исцеления от органических заболеваний [35]. Более того, убеждение больного человека в том, что он уже исцелен, может привести к тому, что он запустит свою болезнь до необратимого состояния. Известны многие скандальные случаи подтасовок и лжеисцелений на собраниях неохаризматиков, о которых объявлялось для того, чтобы ввести зал в экстатическо-трансовое состояние. Можно привести характерный эпизод. В 1981 г. один немецкий коммерсант предложил Райнхарду Боннке пожертвовать 3 тысячи очков для раздачи неимущим африканцам. Боннке с негодованием отказался, заявив, что по его молитве слепые прозревают, а слабовидящие выбрасывают свои очки за ненадобностью. Между тем сегодня сам Боннке носит очки и, наверное, уже по-другому отнесся бы к такому пожертвованию. И в заключение вспомним слова Самого Христа: “Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли! и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие»” (Мф. 7:22-23).

Учению о пожертвованиях (официально говорится о десятине, но на самом деле часто сектантов принуждают отдавать гораздо больше) отводится очень важная роль. Нужно скапливать духовный капитал, нужно вкладывать в духовный банк — и тогда у вас будут накапливаться проценты и в физическом, земном банке. Чем больше вы вложите в секту, тем больше вам вернется от Бога. Получается вполне четко вычерченный принцип пирамиды.

Вы отдаете один доллар ради Евангелия, а вам принадлежит уже 100 долларов. Вы отдаете 10 долларов, а получаете дар за это 1000 долларов. Вы отдаете 1000 долларов и получаете за это 100 тысяч. Я понимаю, что вы сами умеете умножать, но я хочу только объяснить вам это еще раз четко… Пожертвуйте самолет, получите обратно стократную стоимость этого самолета. Подарите автомобиль, и вы получите столько автомобилей, сколько вам не потребуется за всю вашу жизнь. Короче говоря, то, что сказано в Евангелии от Марка 10:30, — это хороший бизнес. [36]

Согласно “Движению веры”, Бог повязан законом, который заставляет Его передавать магическую силу людям типа Хейгина. Таким образом, личностный Бог христианства сводится к заурядному безличному источнику магической силы. Иисус делегировал всю Свою власть христианам. Христиане должны использовать эту власть против нищеты, страданий и неудач (вспомним, что все проблемы вызваны духовными причинами, то есть деятельностью демонов), а также против угрозы войны и тех политических партий, с которыми они не согласны (например, в Швеции это левые партии). Таким образом, в силах христианина разрушить власть сатаны не только над личностью, но и над географической местностью или даже над чем-нибудь типа высокого налогообложения. Так что в “Движении веры” мы видим яркий пример духовного капитализма с крайне правыми политическими интересами.

Еще одной характерной чертой “Движения веры” является “учение о малых богах”. Эти “малые боги” — сами люди, созданные по образу и подобию Божию и, значит (!), являющиеся Его стопроцентной копией. Не имеющий недостатков, свободный от власти сатаны, святой и спасенный сектант не может не обоготворять себя и не поклоняться себе. Кеннет Коупленд выразил эту мысль с предельной четкостью и лаконичностью: “Вы не имеете одного Бога, живущего в вас. Нет, вы сами являетесь им!” [37]

В книге “Власть верующего” Хейгин пишет:

Мы с Христом — одно. Мы и есть Христос. Мы сидим по правую руку Божия величия на небесах. Все было помещено под наши ноги… Божественный план для нас, чтобы мы правили и царили в этой жизни, как цари: мы должны править и царить над обстоятельствами, над бедностью, болезнью и всем остальным, что может нам помешать. Мы царим потому, что у нас есть власть для этого. [38]

Темой конференции “Слова жизни” в 1986 г. был лозунг “Вы — боги”. Правда, Ульф Экман позднее говорил, что эти слова не следует понимать буквально. Тем не менее если внимательно прочитать его писания, то этот лозунг будет единственным логическим выводом из учения “Теологии процветания”, которое утверждает, что после обращения природа человека полностью изменяется с сатанинской на божественную; следовательно, человек делается Богом. И даже Сам Иисус Христос зависит оттого, как христиане используют свою власть над демонами, которую Он им передал, потому что Сам Он больше ничем не может помочь Своим последователям. Его власть находится в руках “истинных христиан”, то есть Хейгина и его присных.

В одном из своих видений, которое “процветанцы” воспринимают как дополнение к Писанию, Хейгин вспоминает:

В 1952 г. Господь Иисус Христос явился мне в видении и говорил со мной около полутора часов о дьяволе, демонах и одержимости бесами. В конце этого видения злой дух, который выглядел как маленькая обезьянка или эльф, пробежал между Иисусом и мной, распространяя вокруг себя что-то вроде дымовой завесы или темного облака. Затем этот демон начал прыгать вверх и вниз, выкрикивая тонким пронзительным голосом: “Якети-як, якети-як, якети-як… (Распространенная детская дразнилка, ср. русское «бу-бу-бу». — А. Д.) Я почти ударился в панику. Я настолько отчаялся, что закричал: “Во имя Иисуса, нечистый дух, я приказываю тебе прекратить! Как только я сказал это, маленький демон шлепнулся на пол, как мешок с солью, и черное облако исчезло. Демон лежал на полу, трясясь, причитая и скуля, как выпоротый щенок. Он даже не смотрел на меня.

Затем Хейгин совсем прогнал беса.

Иисус посмотрел на меня и сказал: “Спасибо тебе, что сделал это, потому что Я не мог этого сделать”. Это было для меня настоящим шоком, это потрясло меня. Я ответил: “Господь, я знаю, что я просто не расслышал, что Ты сказал. Ты, наверное, сказал, что Ты не хотел этого сделать, не так ли?” Он ответил: “Нет, если бы ты не прекратил этого, Я не смог бы этого сделать”. [39]

Итак, Хейгин использует имя Иисуса как свою собственность, как свой личный магический талисман. В книге “Имя Иисуса” он говорит:

Вся власть, вся сила, которую имел Иисус, вложена в Его Имя!.. Иисус сказал, что мы можем использовать Его Имя в молитве. Он сказал, что мы можем использовать Его Имя в наших отношениях с демонами. Он сказал, что мы можем использовать Его Имя в исцелениях. [40]

 

8. Сектанты богохульно называют Бога “величайшим неудачником всех времен”

Другая характерная ДЛЯ “Движения веры” теория, которую они обозначают английской аббревиатурой JDS (Jesus Died Spiritually), в переводе прекрасно ложится в русскую аббревиатуру ИУД — “Иисус умер духовно”. Теория ИУД основана на трудах упоминавшегося выше американского проповедника-оккультиста Э.У. Кеньона, испытавшего серьезное влияние секты “Христианская наука”. Несомненно, что, как уже было отмечено, Хейгин в своих построениях постоянно вдохновляется писаниями Кеньона, заимствуя из них помногу страниц текста. Особенно много Хейгин заимствует из следующих книг Кеньона: “Два типа веры”, “Прекрасное Имя Иисуса”, “Определение” и “Что случилось от Креста до Престола”.

Учение ИУД исходит из того, что только духовные страдания, но ни в коем случае не физические, могут привести к духовным результатам. Более того, даже физическая смерть не может принести духовных результатов; никто не может умереть за кого-либо другого, и даже Христос, когда Он умер на Голгофе, умер за собственные грехи, поэтому Его победа над смертью была лишь иллюзией. И последнее слово Христа “Свершилось” было лишь “словом веры”, поскольку на Кресте не свершилось ничего. Проблема в том, говорят сектанты, что, будучи Сыном Божиим, Христос был духом, а “дух не может умереть”. Поэтому на Кресте Христос умер духовно (ИУД). Они считают, что примирительная работа Иисуса по-настоящему началась только тогда, когда, умерев духовно на кресте. Он приобрел природу сатаны. Три дня сатана терзал и мучил Его в аду, покуда Бог не счел, что этого достаточно. Тогда Он по Своему “слову веры” воскрес и был рожден свыше — точно так же, как христиане, обращаясь и крестясь, рождаются свыше. А после “рождения свыше” Он обрел природу Бога и был воплощен как Бог, три дня пробыв перед этим в природе сатаны.

Идеологи “Движения веры” любят разрабатывать эту тему во всех подробностях. Например, лучший ученик Хейгина и его наиболее вероятный преемник Кеннет Коупленд богохульно называет Бога величайшим неудачником всех времен, провозглашает, что “сатана победил Иисуса на кресте”, и описывает Христа в аду как “изнуренного, истощенного, маленького, низкого духа”. При этом другая звезда “Теологии процветания”, Бенни Хинн, заявляет, что “люди, нападающие на Кеннета Коупленда, нападают на само присутствие Бога. [41]

Победа Христа над смертью, по словам идеологов ИУД, заключается в обретении Христом природы Бога после трех дней пребывания Его в природе сатаны. Именно в этом заключено основание для победы каждого христианина. Когда мы рождаемся свыше, мы делаемся Богами (еще одна оккультная идея). Когда мы поймем это и начнем реализовывать нашу божественность в жизни, мы завоюем мир. И когда это будет свершено, Христос вернется на землю, и мы вручим Ему Царство. В этом и состоит учение ИУД. Понятно, что это небиблейское и нехристианское учение — плод дуалистической философии, лежащей в основе мировоззрения “Движения веры”. Мировоззрение это фактически отрицает Божество Христа, не говоря уже о том, что кощунственно и богохульно утверждает, что Иисус обрел сатанинскую природу.

 

9. “Очисти полностью голову от своих собственных мыслей и наполни ее словом Божиим! А затем провозгласи это слово, и случится чудо!”

“Слово Жизни” восприняло от “Нового мышления” идею, что устное слово обладает громадной творческой силой, нужно лишь научиться эту силу употреблять. Уроки начинаются с типичных методов контролирования сознания: “Очисти полностью голову от своих собственных мыслей и наполни ее словом Божиим! А затем провозгласи это слово, и случится чудо!” [42]

Следовательно, “процветанцы” придают огромное значение провозглашению: устное слово, которое вы произносите, — это ваша власть вязать и решить в мире. Все сказанное вами должно произойти, и вы раз и навсегда связаны с произнесенным вами словом. Поэтому, скажем, если вы идете на собрание “словожизневцев” и вам говорят, что сейчас вас будут исцелять и что вы не можете не исцелиться, то далее все зависит от вас. Вы жаждете исцеления, и вот вам накладывают руки на голову или, скажем, бьют пиджаком. Если после этого вы скажете, что чувствуете себя плохо, то так вам и будет — по вашему слову. Если же вы скажете, что исцелились, то и будете исцелены. Всякие негативные заявления, учат пасторы-силовики, чрезвычайно опасны, потому что, произнося их, мы сами вносим болезни и несчастья в собственную жизнь.

Чтобы получить результаты, ты должен верить, что принимаешь свое исцеление, когда ты молишься (выделено авт. — А. Д.), а не после того, как ты выздоровел. <…>

Симптомы болезни могут уйти не сразу после того, как ты поверишь в то, что принимаешь свое исцеление. Именно в этот момент тебе надо крепко держаться бесстрашного исповедания Слова. <...>

Не позволяй сатане украсть твою бесстрашную уверенность в Слове Божием. Так ходят верой, а не виденьем.

Э. У. Кеньон учит, что в принятии исцеления есть три свидетеля: Слово, боль или болезнь и ты сам. Решение за тобой. Если ты станешь исповедовать болезнь, то ты перечеркнешь Слово, которое говорит, что ты исцелен. Но если ты выровняешь свое исповедание со словом Божиим, то ты перечеркнешь болезнь.

Библия учит, что устами двух свидетелей будет твердо всякое дело. Выбор за тобой. Согласись с болью, и будет господствовать болезнь. Но осмелься согласиться со Словом, и утвердится исцеление. Обстоятельства последуют за твоими действиями и исповеданием.

В постоянстве и терпении знай, что Слово Божие не подводит. Отказывайся опираться на то, что ты видишь. Слово изменит то, что ты видишь. Исцеляйся от Слова и своего исповедания Иисуса как Исцелителя.

Сатана пытался сказать тебе, что ты не спасен. Он приходит к новообращенным Христианам с сомнениями об их исцелении. Теперь же его симптомы боли или температуры пытаются убедить тебя, что ты не исцелен. Крепко держись знания Его Слова. <…>

Когда ты веришь, что принимаешь свое исцеление, ты можешь исцелиться моментально или же тебе придется поступать согласно завета исцеления, даже если твое тело и не чувствует себя исцеленным. <…>

Ты учишься зависеть от Слова, а не от того, что ты чувствуешь или видишь. [43]

Ученик Хейгина Чарльз Кеппс зашел в этой идее так далеко, что стал утверждать, что человек, говорящий: “Я просто умираю от голода” или “Я до смерти испугался”, может в буквальном смысле умереть. Именно этим, по словам Кеппса, объясняется тот факт, что люди сейчас живут всего около 70 лет, а не 900 лет, как во времена Адама.

Уже упоминавшийся выше отечественный проповедник-неохаризматик Алексей Ледяев выражает эту мысль еще проще: “Вера — это хорошее настроение”, — заявляет он во время молитвенного собрания, а громадный зал отвечает ему: “Аминь!” [44]. Нет больше ни плача о своих грехах, ни сострадания к ближнему, ни грусти о потерянном рае, ни серьезной сосредоточенности на молитве, ни светлой печали Великого поста, ни даже сияющей Пасхальной радости. Есть только “хорошее настроение”, искаженное гримасой намертво приклеенной к нему улыбки лицо и “влияние на окружающий мир”, которое Ледяев добавляет к хорошему настроению в своем определении веры.

  10. Йонги Чо утверждает, что Святой Дух подобен наседке, высиживающей цыплят

Вышесказанное очень похоже на распространенную оккультную практику визуализации (т.е. творение реальности при помощи силы воображения), широко применяющуюся в неоязыческом движении “Нью эйдж”. [45] Визуализация уже тысячелетиями практиковалась колдунами, шаманами и знахарями. В своем воображении они представляли себе картины, которые затем направляли на других людей, веря в то, что смогут принести им воображенное ими благо или, наоборот, несчастье. Тем не менее многие харизматики даже не скрывают, что занимаются практикой визуализации.

Украинский неопятидесятнический пастор Валерий Иванник в течение своего выступления, в ходе которого он вводит в транс огромную аудиторию, много раз на разные лады повторяет мысль, что все наши несчастья и неудачи коренятся в нашем воображении. “Поменяй картину воображения! — призывает он.— И твоя жизнь сразу же изменится к лучшему”. [46]

Дэвид Йонги Чо даже иногда использует термин “визуализация”. Правда, он предпочитает называть этот процесс “инкубацией” (развивающим влиянием), “высиживанием”, “видениями и снами”, “развитием подсознания” и “интенсивными представлениями”.

Буддист в прошлом, Йонги Чо знал об исцелениях при помощи йоги и медитации. Ему было известно об утверждениях японской секты “Сока Гаккай”, на собраниях которой якобы получали исцеление слепые, глухие, немые и хромые. Тот факт, что в христианской церкви ничего подобного не происходило, сильно печалил его. В конце концов он получил “откровение от Бога”:

Господь сказал сердцу моему: “Сын, подобно тому, как второе измерение включает в себя первое и контролирует его, а третье объемлет и контролирует второе, точно так же и четвертое измерение контролирует третье. Таким образом оно созидает порядок и красоту”. Четвертое измерение — это дух. Следовательно, человеческое существо является как духовным, так и телесным существом. В человеческом сердце содержится четвертое измерение так же, как и измерение третье. [47]

Сны и видения — это основной материал, используемый Святым Духом для того, чтобы что-то создать для нас. Библия говорит: “Без откровения свыше народ не обуздан” (Пр. 29,18). Без видений невозможно произвести что-либо. Сны и видения — это основной материал, с которым работает Дух Святой. Я всегда говорю, что сны и видения — это язык Святого Духа. Если этим языком не владеешь, то плод принести невозможно. Святой Дух желает говорить с нами, но без снов и видений Он этого сделать не сможет. В Библии, когда Бог желал нечто совершить для кого-либо, Он сперва посылал сны и видения в сердце этого человека [48].

Из всех этих познаний Йонги Чо делает следующие выводы:

Итак, исследуя через развитие в своих представлениях концентрированных видений и снов свою духовную сферу четвертого измерения, они могут “высидеть и развить четвертое измерение, оказывая на него влияние и изменяя его. Этому научил меня Святой Дух. [49]

Если Бог однажды дал вам видение, то вам следует находить время для его “высиживания”. Вам должно буквально “забеременеть” этим представлением, независимо от того, что подумают о нем другие люди. Такова суть моей христианской философии… [50]

В поисках обоснования своей “христианской философии” в Библии, Йонги Чо ссылается на первые стихи книги Бытия, утверждая, что Святой Дух, носящийся над водами, был подобен наседке, сидящей на яйцах и высиживающей цыплят. Авраам после обетования Бога, утверждает корейский проповедник, “забеременел” идеей зачатия Исаака. Он “вынашивал” эту идею днем и ночью:

Его мысли непрестанно были во власти этих образов, которые становились его собственными снами и образами. Одновременно они на языке духовных видений и снов о его старческом столетнем теле становились частью его “четвертого измерения”, так что вскоре само тело преобразилось в как бы тело молодое… Итак, такие изменения в Аврааме произвели один сон и одно видение. Изменения не только в его мыслях, но и в равной мере в его теле. [51]

Сила “четвертого измерения” Авраама, начав свою работу, привела к тому, что он, столетний мужчина, смог естественным путем зачать дитя. Это смогло произойти потому, что (духовные) обстоятельства четвертого измерения господствуют над физическими обстоятельствами третьего измерения. [52]

Йонги Чо приводит и другие примеры визуализации: умножение скота у Иакова, сны Иосифа, постройка скинии по видению Моисея, видения пророков, апостол Петр, названный камнем потому, что он якобы носил в своем сердце видение камня. Жизнь Исаака, по мнению Йонги Чо, так и осталась посредственной и ничем не примечательной, поскольку он не был сновидцем.

Йонги Чо приводит примеры “высиживания” из своей жизни. По его совету разорившийся булочник стал ежедневно представлять себе длинную очередь покупателей в свое заведение, пересчитывал несуществующие деньги в кассе, мысленно закупал муку в огромных количествах. Через два месяца, повествует Йонги Чо, все это стало реальностью. Двум германским проповедникам, которые сообщили гастролировавшему в их городе Йонги Чо, что они хотят новый “фольксваген”, проповедник посоветовал составить описание желаемого автомобиля во всех деталях, включая цвет и устройство двигателя, повесить это описание на стену спальни и читать его по утрам и вечерам, представляя, как они садятся за руль и едут на своей машине. После этого они должны были всякий раз благодарить Бога, Который даровал им такую замечательную машину. Несколько месяцев спустя проповедники стали владельцами “фольксвагена”, который они “высидели”. Йонги Чо так объяснил случившееся: “Мы должны применять принципы высиживания, осуществляя таким образом из мысленного зародыша реальность чуда”. [53]

Как-то раз одна женщина пришла к Йонги Чо и сказала, что очень хочет выйти замуж, но не может найти жениха. Чо посоветовал ей записать все характеристики ее будущего воображаемого мужа: национальность, рост, цвет глаз и волос, телосложение, профессия, хобби, характер и проч. А теперь, сказал ей Чо, раз вы так хорошо его представляете, закажите его — и Бог пришлет заказанное. Приклейте листок с описанием вашего мужа к зеркалу, каждое утро и каждый вечер прочитывайте свои записи и прославляйте Бога за дарованный ответ. Через год эта женщина вышла замуж. Ее мать была поражена, до какой степени описание дочери совпало с реальным мужем.

Учение Чо о “высиживании” основывается на когда-то прочитанных им трудах малоизвестного корейского невролога, считавшего, что мозговой речевой центр руководит всеми другими нервными центрами, а изреченное слово воздействует на все тело, может контролировать весь организм и манипулировать им_, как ему заблагорассудится. Исходя из этого, Чо призывает:

Используйте и произносите слово обетования, ведь фактически ваше слово, выходя наружу, способно творить. Бог сказал — и возник целый мир. Ваше слово есть материал, используемый Святым Духом для созидательной деятельности. [54]

В своих воззрениях Йонги Чо заимствовал многое у Роберта Шуллера (род. 1926). В то время как Наполеон Хилл в своем бестселлере “Поразмысли и стань богачом” познакомил светские, и в особенности деловые круги, с “позитивным мышлением” и визуализацией, Роберт Шуллер стал проводником этих идей среди евангеликов. Шуллер — знаменитейший американский телепроповедник, которого поддерживает Билли Грэм и приглашают в Белый Дом президенты США. Известен он также своим сколь уникальным, столь же и безвкусным “Хрустальным собором”, строительство которого обошлось проповеднику в 20 миллионов долларов. Шуллер, профессионально изучавший психологию, многое позаимствовал у Пила. Он опубликовал несколько бестселлеров, в том числе и об эффективном управлении предприятиями. По-видимому, коммерческий культ “Эмвэй” вдохновляется именно его идеями. 250 тысяч экземпляров своей книги “Любовь к самому себе — новая реформация” Шуллер разослал бесплатно религиозным деятелям США. Очевидно, что Чо вдохновили такие, например, идеи Шуллера:

Исходным пунктом всякой веры есть… семя, падающее в плодоносную почву. Это идея, появляющаяся у Вас в голове. Мысль, которая откладывается, как яйцо в птичьем гнезде… Я полагаю, что ничто так не опасно для чуда действующей силы веры, как недостаток веры в себя. <…> Веруйте в вашу просьбу, в вашу желанную мечту. Доверяйте своей вере, сомневайтесь только в своих сомнениях! [55]

Слово “возможность” для Шуллера имеет огромную силу, это — ключ к успеху. Слово “невозможность” для него “неприятно, противно, прямо-таки непристойно”. Оно имеет “уничтожающий эффект”, если его произносить громко. “Негативным понятиям”, таким как “грех”, “потерянность”, “недостоинство”, “самоотречение”, — в учении Шуллера нет места:

Самым тяжким грехом является мысль, побуждающая меня сказать: “Я не достоин. Я не могу иметь никаких притязаний на Божье усыновление, если все плохое открыто перед Тобой”. Сомнительно, чтобы человек, однажды поверив в то, что он “недостойный грешник”, смог действительно честно принять спасающую Божью благодать… [56]

Иисус знал Себе цену, Его успех укрепил Его чувство собственного достоинства. Он понес крест, чтобы освятить и твою уверенность в себе. В той же мере крест освятит путь человеческого “я”. [57]

Если можно благовествовать Евангелие Иисуса Христа как богословие чувства ценности самого себя, то только представьте себе, какое оздоровление могло бы произойти благодаря этому! <…> Во времена Реформации наш интерес был обращен на Святое Писание, как на единственно непогрешимое руководящее начало для веры и повседневной жизни. Да направит новая Реформация наш интерес на святое право каждого человека к познанию собственной ценности! [58]

 

11. Основной принцип молитвы в секте: 
“Назови — потребуй — получай!”

Не менее сомнительна и концепция молитвы “Теологии процветания”. Она основана на упомянутом выше убеждении сектантов, что Бог не свободен и связан духовными правилами, которые мы можем познать и использовать к собственной выгоде. Суверенность и свобода действий Бога “процветанцам” незнакомы. Бог бессилен в борьбе, которая ведется в этом мире, и полностью зависит от “Слова жизни”. Правила, которыми Бог связан, известны только истинным христианам, которые могут их использовать. Дэвид Йонги Чо прямо говорит:

Иисус связан словами, которые мы произносим. Точно так же, как вы своими словами высвобождаете силу Иисуса, вы можете с их помощью осуществить присутствие Христово. Если вы не сможете произнести отчетливо слово веры, то и Христос никогда не сможет освободиться. <…> Итак, помните: Христос зависит от вас и произносимого вами слова, освобождающего Его присутствие. [59]

Хейгин утверждает: “Божие слово является юридическим документом. Новый Завет (завет значит «завещание») является завещанием Бога для меня, чтобы я приобрел все, что Его слово объявляет моим” [60]. Но завещанное мы получаем лишь от тех, кто умирает и навсегда уходит из этого мира. Фактически для “процветанцев” Бог умер. В этом мире Его нет, а в мире духовном Он покорно служит наследовавшим Его имущество, силу и власть сектантам.

Итак, неопятидесятники не верят Богу, понуждая Его исполнять желаемое при помощи правил, которыми Он связан. Хейгин в книге “Имя Иисуса” пишет: “В течение последних 45 лету меня не было ни одной молитвы, на которую я не получил бы ответа. Я всегда получал ответ, и ответ всегда был «да»” [61]. “Процветанцы” считают, что умелое использование устного слова действеннее молитвы; вспомним фразу Кеньона: “Что исповедую, то получаю”. Слово, сказанное с верой во Творца и доверием Ему как Отцу, должно заставить Бога немедленно исполнить просимое, то есть, правильно произнося правильное слово, мы понуждаем Бога исполнить то, что мы просим. По-настоящему непоколебимые отношения с Богом-Творцом даются в качестве дара при крещении (“завещании”). Это убеждение лежит в основании принципа молитвы, названном: “Назови — потребуй — получай” (Name it — claim it — get it!). Иными словами, нужно определить, что ты хочешь, верно сформулировать свое желание (очевидно, чтобы Бог не ошибся), потребовать это у Бога и пошире раскрывать карман.

 

12. Сектанты считают, что, когда Святой Дух прорывается через человека, тот катается по полу, вопит в беспокойстве, визжа, как свинья, которую режут

Согласно “Движению веры”, люди находятся в центре вселенной, откуда протянуты нити и “вверх”, и “вниз”. Молитва приобретает характер манипулирования людьми духовным миром, с тем чтобы результаты из духовного мира проявлялись в мире физическом. Это чистейший пример оккультно-магического подхода к молитве. “Оккультный” значит “потаенный”; люди, вовлеченные в оккультизм, пытаются высвободить тайные силы с помощью совершения неких обрядов и проникновения в тайные законы. Такой подход весьма сходен с гностическим, который воспринимает духовное как верховный и основной элемент, а физическое — как низшую сферу. Оккультное знание для “Слова жизни” — сообщение от Духа Божия, которое напрямую передается нашему духу. Такое знание, считают они, дает им откровение — например, как понимать тексты Писания. Никто из тех, кто находится за рамками “Движения веры”, не способен понимать Писание, потому что он не получил откровенного знания.

Характерным признаком молитвы в “Движении веры” является так называемое “повержение в Духе” или “покой в Духе”. Этим термином неопятидесятники обозначают феномен, когда, обычно после возложения на них рук (или делания пассов в их сторону), люди падают на пол (как правило, на спину) и некоторое время либо лежат неподвижно, либо бьются в экстазе, безудержно хохочут, рыдают или кричат. Вот как описывает это явление Джон Уимбер:

Об этом феномене, когда люди падают на пол и иногда лежат на спине или животе по нескольку часов, известно не только из сообщений истории Церкви. Он случается часто и в наши дни. <…> Случается, что такое состояние длится от 12 до 48 часов. В таких случаях люди потом рассказывали, что в них произошла глубокая духовная перемена. Случаются ситуации весьма драматические, когда так падает пастор или духовный руководитель. <.. .> Были случаи, например, когда один пастор на протяжении почти часа бился ритмически головой о пол. (Примечательно то, что это не вызвало ни головных болей, ни каких-либо повреждений.) Изменения, которые наступают после таких переживаний, могут быть огромными. [62]

Многие неопятидесятнические служения заканчиваются тем, что почти все их участники либо вповалку лежат на полу, либо ползают под стульями. Интересен аргумент критиков “Движения веры”, что диавол, будучи обезьяной Бога, часто действует противоположно Святому Духу. Так, на сатанинских мессах часто вместо алтаря используется лежащая на спине нагая женщина. Человек, склоняющийся перед Богом, всегда “падает на лице свое”. Клиенты неохаризматиков, как правило, опрокидываются на спину.

Особый род молитвы называется “молитвой мук рождения”. Молящийся такой молитвой должен просто кричать изо всех сил, не произнося никаких слов и стараясь вопить как можно громче и дольше. Ульф Экман говорит, что такая молитва еще более важна и действенна, чем говорение языками:

Когда Святой Дух прорывается через человека, он испытывает нечто подобное физической боли, подобно ощущениям женщины в муках рождения. Когда Господь приводит нас в такое состояние, мы думаем, что сошли с ума. Мы катаемся по полу, мы вопим в беспокойстве, визжа, как свинья, которую режут. Это невероятно мощная молитва, и диавол ненавидит ее. Он кричит на нас, что мы сумасшедшие и фанатики . [63]

Еще одна характерная черта “Движения веры” — так называемый “феномен Торонто” (сами неопятидесятники называют его “Торонтское благословение”), или “святой смех”. Проповедник Родни Ховард-Браун, называвший себя “барменом Святого Духа”, заражал истерическим многочасовым смехом громадные аудитории. Люди “упивались” этим смехом, катались в истерике по полу, теряли сознание. Это называлось питьем “нового вина” святого смеха, “евангельским пробуждением” и “радостью о Господе”. Смех заразителен — те, кто получают “помазания” от Ховарда-Брауна, получают и власть распространять этот смех и заражать им остальных.

Характерно описание самим Ховардом-Брауном обретения им этого “святого смеха”. Это описание было помещено в журнале “Харизма” (“Charisma”, август 1990 г.). Статья называется “Славьте Господа и разливайте новое вино”. Летом 1979 г. в Южной Африке Ховард-Браун “часами молился о более глубоком познании Бога”. В молитве проповедник сказал Богу: “Либо Ты сойдешь сюда и прикоснешься ко мне, либо я сам поднимусь туда и прикоснусь к Тебе”. Внезапно Ховард-Браун почувствовал, что его тело как бы охвачено огнем. Он начал неудержимо смеяться. Потом он заплакал и начал молиться на языках. Ховард-Браун говорит: “С тех пор я подключился к электрической сети небес, и моим желанием стало пойти и подключить к ней других”.

Все эти экстатические практики коренятся в убеждении неопятидесятников, что присутствие Бога можно почувствовать физически. Таким образом, отношения с Богом сводятся исключительно к физическим переживаниям, которые и делаются главным критерием и знаком присутствия Божия, причем сам человек совершенно не контролирует себя и зачастую даже не помнит, что с ним происходило. Пасторы грамотно (при помощи музыки, света, особых телодвижений, пассов, многократных повторений ключевых слов, рассаженных в зале в ключевых местах клакеров, “спонтанно” задающих тон для поведения и для нужных реакций зала и т. п.) вводят зал в трансовое состояние, которое и объявляется знаком нисхождения Духа. Эти ощущения и переживания индуцированной эйфории быстро делаются для сектантов своеобразным наркотиком: в кровь выбрасываются большие дозы эндорфинов и адреналина, и вскоре у человека вырабатывается стойкая зависимость от них. Он больше не может жить без того “кайфа”, который он получает на собраниях, и даже в перерывах между “служениями” испытывает синдром абстиненции. И как наркоман отдает все, что имеет, в обмен на еще одну дозу дурмана, так и сектант тащит в секту последнее, чтобы вновь пережить экстаз, без которого его жизнь делается черной ямой, исполненной ужаса и отчаяния. Бывшие члены рассказывают о людях, которые, утратив эти ощущения, пропадали из дома, вешались, обливали себя бензином и поджигали и т. д. Рассказывают также об одном “служителе”, который после заключения некоего договора с “Духом” утратил полруки, положив ее под идущий поезд.

 

13. Человек не имеет права исповедоваться в своих грехах, иначе он навсегда останется грешником

Духовная война невозможна без духовного авторитета и беспрекословного повиновения ему. Структура неопятидесятнических сект строго авторитарна. Эта особенность основывается на неопятидесятническом учении о “теократии”, т. е. о безраздельной власти пастора над своими последователями. Никакая критика внутри организации недопустима; если какой-то член организации начинает высказывать критические замечания в ее адрес, ему объясняют, что критика исходит от духа критики, который называется также “духом Иезавели”, — демонического духа. По рассказам бывших членов различных неопятидесятнических сект, “духовными христианами” называются лишь те, кто встает на молитву в пять утра, а ложится не раньше двенадцати ночи. Пастор имеет право контролировать доходы прихожан, проверяя, насколько их десятина соответствует их реальным доходам, и накладывать на них взыскания, например в виде работы в его собственном (пасторском) доме. Важную роль в проведении в жизнь власти пастора играют так называемые “пророки” или “пророческие сосуды”, т. е. ближайшие помощники главы секты. Их “пророчества” указывают верующим, как поступать в той или иной ситуации, сколько денег отдать пастору, в каком грехе еще покаяться и т. д. С помощью “пророков” в секте осуществляется тотальный контроль над членами. А жесткий контроль вкупе с методиками манипуляции сознанием способствует повержению членов в гипнотическую зависимость от пастора.

Групповое давление и всевластие лидера зачастую приводит к трагическим результатам: в конце 1998 г. мир был потрясен, когда по обвинению в избиениях и убийствах членов неопятидесятнической секты в джунглях Бразилии был арестован лидер секты. Он заявил, что таким образом изгонял бесов из своих последователей. Несколько месяцев спустя та же ситуация повторилась в далеком якутском городе Алдан, где сектанты захватили здание местной администрации. Телекадры с изможденными, избитыми детьми, от которых отказались родители — члены местной неопятидесятнической группы, —транслировались по всей России. Нескольких находившихся при смерти младенцев удалось в последний момент спасти, но через несколько дней было откопано тело десятилетнего Миши Дулова, замученного сектантами, изгонявшими из него бесов. [64]

Многие члены неопятидесятнических сект страдают депрессивными состояниями, среди них нередки попытки самоубийства. Поданным шведской статистики, процент бывших членов секты “Слово жизни”, которые оказались в психиатрических лечебницах, гораздо выше средних показателей. Многие из покончивших с собой членов секты до вступления в нее к психиатру не обращались. По данным, опубликованным в шведской газете “Sidsvenskan” 13.06.1991 г., клинический терапевт из Уппсалы Г. Свартлинг сообщает, что 85 % обследованной группы, состоявшей из членов “Слова жизни”, заявили о резком сокращении контактов с семьей и старыми друзьями и о резком ухудшении личного благосостояния из-за крупных пожертвований в секту и выплаты десятины; 93 % сообщили, что они подвержены приступам панического страха и расстройству сна; 25 % всерьез предпринимали попытки самоубийства. Свартлинг делает вывод, что душевнобольные пациенты — члены “Слова жизни” — получают очень серьезные умственные повреждения с симптомами, указывающими на шизофрению.

Одна из причин серьезных психических расстройств — род исповеди, обязательной для всех членов секты. Исповедь основана на том же главном принципе “Движения веры” — “силе изреченного слова”: всякое слово обладает творческой силой, поэтому человек не имеет права исповедоваться в своих грехах, иначе он навсегда останется грешником; можно исповедоваться лишь в том, что свят и всесилен. Таким образом, человек остается один на один со своими внутренними проблемами и слабостями, которые он должен в себе подавлять, не имея права их высказать. Но он не может не замечать их присутствие в себе — и это при том, что, как он видит своими глазами, все остальные члены секты уверяют, что давно уже стали святыми и избавились от своих грехов. Опять эффект платья голого короля! В конце концов это приводит адепта к раздвоению личности, шизофрении, депрессивным состояниям. Человек даже не может сам себе признаться в своих ошибках, потому что винить он может только себя — Бог уже дал ему все, что мог, и больше Ему дать нечего.

 

14. Теология процветания отрицает Крест Христов, без которого их христианство теряет всякий смысл и делается кощунственной пародией

Молитвенные собрания вводят сектантов в иррациональный экстаз, при котором они переходят в Другой мир, наполненный демонами, беспокойством, стрессом и отчаянием. Вместе с тем они делаются своеобразными наркоманами переживаемых на собраниях состояний и уже не могут жить без индуцированной эйфории от “языкоговорения”, “повержения в Духе”, “молитвы мук рождения” или пиджака Бенни Хинна, — только они спасают сектантов от черной бездны отчаяния. Таким образом руководство секты полностью овладевает сознанием ее членов.

Материя и творение Божие объявляются злом. От них нужно отречься. Все представляется в духовных категориях: это либо дух Бога, либо дух сатаны. Но единственный, кто мог бы нас спасти, — Христос — объявляется обретшим природу сатаны и утратившим силу спасать кого-либо. Богом объявляется сам человек; сам человек объявляется собственным спасителем.

Человек оказывается привязанным к системе, где самым главным показателем являются личные достижения. Только они могут доказать, что вы добились обожествления. В той же мере достижением (а не даром) для процветанцев считается и вера. Согласно учению “Движения веры”, после того как мы делаемся христианами (“рождаемся свыше”), мы делаемся заложниками нашей собственной победы, ключевыми словами которой являются ВЛАСТЬ и АВТОРИТЕТ.

Из всего вышесказанного совершенно очевидно, что “Движение веры” не может считаться христианским движением — это грубая магически-оккультная система, построенная на психическом манипулировании и контролировании сознания. Прикрываясь псевдохристианской фразеологией, она отрицает практически все положения исторического христианства. Само название “Теология процветания” кощунственно, ибо основывается на том, что христианская вера гарантирует ее носителю богатство и процветание, а это противоречит словам Христа: “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески злословить за Меня” (Мф. 5:11); “Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” (Мф. 16:24). По существу “процветанцы” отрицают Крест Христов, без которого христианство теряет всякий смысл и делается лишь кощунственной пародией на самое себя. Именно к ним относятся слова Господа: “Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям” (Мф. 5:13).

Эту главу уместно закончить выводом упоминавшейся выше доктора Гудрун Свартлинг, который она сделала по окончании проделанного ею обследования секты:

В этой “Теологии процветания внешний физический мир не является подлинной реальностью, а духовный мир наполнен злыми духами, с которыми Бог оставил Своих детей наедине. Всякий раз, когда вы чувствуете, что не в силах справиться с проблемой — болезнь, усталость, депрессия, авария или что-нибудь другое, — вы должны воспринимать это как нападение из духовного мира. Вы должны воедино собрать всю вашу волю, все ваши духовные силы, чтобы немедленно провести агрессивную контратаку. Однако бесконечно продолжаться это не может, и осознание этого, рано или поздно приходящее к вам, может иметь трагические последствия. [65]

 

 

[1] Камень преткновения. Днепропетровск, 1997. С. 52-55.

[2] От агл. “power— “сила, власть” и evangelism — проповедь Евангелия. Сами неопятидесятники понимают этот термин как возвещение Евангелия с мощной силой Духа Святого, которая проявляет себя в знамениях и чудесах. Один из столпов неопятидесятничества Джон Уимбер определяет пауэр ивэнджелизм как “возвещение Евангелия, которое и находится в пределах, доступных человеческому пониманию, и в то же время превышает их. Оно являет человеку доказательство Божией мощи посредством знамений и чудес и делает Величие Божие доступным его познанию” (цит. по: Бюне Вольфганг. Игра с огнем. Biefeld. 1992. С. 75).

[3] По сообщениям самих неопятидесятников, ежегодно она выпускает 400-500 человек.

[4] Hagin К. Das Sprachengeber. Feld kirchen. S. 4.9-10. Цит. по: Бюне. С. 192,199.

[5] Факты истории пятидесятничества изложены по: Бюне и по: Священник Игорь Ефимов. Современное харизматическое движение сектантства. М., 1995.

[6] Христианин. Рига. 1990. № 2. С. 9.

[7] Hunt D. DieVerfuehrung der Christenheit Bielefeld. 1987. S. 133. Цит. по: Бюне. С. 139-140.

[8] Wimber J., Springer К. Vollmaechige Evangelisation. Hochheim. 1986. S. 43. Цит по: Бюне. С. 143.

[9] Факты ранней истории пятидесятничества в России изложены по: Священник Игорь Ефимов. Современное харизматическое движение сектантства.

[10] Резкая критика пятидесятников со стороны баптистов продолжалась. В своих публикациях баптисты не стеснялись в выражениях: “Две опасности стоят на пути верующих: одна из них — это жизнь без Духа Святого…и другая, не меньшая, опасность — трясунство” (Баптист Украины. 1926. № 4. С. 26); “У нас. как вам известно, принесли изуверское учение “трясунов”, которые наделали много бед, поразрушив общины и группы верующих. Вместо того, чтобы распространять Слово Божие. теперь приходится бороться с трясунами, как с хищниками, которые растерзывают тех, кто едва отстал от заблуждения (по всей видимости, имеются в виду бывшие православные. – А. Д.). Трясуны ходят по хатам и развращают евангельскую веру (Христианин. Спб. 1926. № 5. С. 59); “Трясунским проповедникам и пророчицам следовало бы идти в вертепы, дома разврата, кабаки и там проповедовать свои дары и чудотворения” (Баптист. Одесса. 1925. № 2. С. 12).

[11] Заметим, что коммунистам, использовавшим беспрецедентные методы давления, не удалось принудить Русскую Православную Церковь изменить свое вероучение даже в малейших деталях.

[12] Одна из наиболее известных современных нам представительниц-позитивного мышления” — Луиза Хей. Она широко известна в России — ее книги продаются массовыми тиражами, а семинары набирают большие аудитории. Некая давно перезревшая крашенная блондинка Ангелина Могилевская, именующая себя главной российской ученицей Луизы Хей создала вокруг себя все более делающуюся заметной тоталитарную секту.

[13] О Бранхеме см., например, материал Центра апологетических исследований “Был ли Уильям Брэнем истинным Божиим пророком?” (ТЗ-0608).

[14] Существует также секта непосредственных последователей Бранхема под названием “Скиния Бранхема”. После смерти “пророка” ее возглавил один из его сыновей — Билли Пол Бранхем. С недавнего времени секта начала действовать и в России.

[15] Peate N. V. Die Kraft des positiven Denkens. Oesch. Thalwil, o. J. S. 9, 29,74-75. Цит по: Боне. С. 236.

[16] Эта и предыдущие цитаты взяты из информационного листка Центра апологетических исследований “Что плохого в Движении Веры” (С-019).

[17] Hagin К. How You Can be Led by the Spirit of God. RHEMA Publishers, 1989. R 88-89и ел.

[18] См.: Hanegraaf Hendrik. Christianity in Crisis. Harvest House, 1993.

[19] Цит.по: Боне.С.122.

[20] Видеозапись выступления Алексея Ледяева в Новосибирске (архив Центра сщмч. Иринея, ел. Лионского).

[21] См.: Дворкин А., Михайлов А. Неопятидесятники убивают: от Бразилии до Якутии // Прозрение. 1999. №2(3). С. 20-24.

[22] См.: Neerskov F.-H. Faith Movement, Prosperity Teaching, S.l.,s.a.P2.

[23] Lundrapporten,1985.

[24] Hagin K. How You Can Be Led by the Spirit of God. P 5.

[25] Хуттен К. Прорицатели, мыслители, энтузиасты. С. 37. Цит. по: Бюне. С. 167-168.

[26] Hagin К. The Name of Jesus. RHEMA Publishers, 1986. R 67.

[27] См.: Hagin K. I Went to Hell. RHEMA Publishers, 1989.

[28] Ibid. P. 67.

[29] Ibid. P. 68.

[30] Hagin К. Having Faith in Your Faith. RHEMA Publishers, 1988. Р 3-4.

[31] Hagin K. Befreitvon Armut, Krankheit. Tod. Feldkirchen, 1987. S. 6,9,12. Цит. по: Бюне. С. 262.

[32] Cho Y. Nicht nurZahlen. Bad Homburg, 1986. S. 35. Цит по: Бюне. С. 262.

[33] Видеозапись выступления Иванника на годовщине “Церкви Иисуса Христа” в г. Александрии Кировоградской обл. (архив Центра св. Иринея Лионского).

[34] Коупленд Глория. Воля Божия на твое исцеление. Б. м., 2000. С. 37.

[35] См.: МакАртур Дж. Ф. Харизматики. Киев, 1995. С. 157-160.

[36] Hunt D. Rueckkehr zum btblischen Christentum. Bielefeld, 1988.5.81.Цит по:Бюне.С.262-263.

[37] Hunt D. Die Verfuehrungder ChristenheiL Bielefeld, 1987. S. 84. Цит по: Бюне. С. 239.

[38] Hagjn К. The Believer’s Authority. RHEMA Publishers, 1990. P. 16.39.

[39] Ibid. P. 29-30.

[40] Hagjn К. The Name of Jesus. P.13.

[41] Цит. по информационному материалу Центра апологетических исследований “Что плохого в Движении Веры” (С-019).

[42] См.: Neerskov. Op. cit. P. 2.

[43] Коупленд Глория. С. 37-38.

[44] Видеозапись выступления Алексея Ледяева в Новосибирске (архив Центра сщмч. Иринея, еп. Лионского).

[45] См. ниже в главе “Движение Нью эйдж”.

[46] Видеозапись “служения” Иванника имеется в Центре св. Иринея Лионского.

[47] Cho У. Die vierte Dimension. Koeln, 1987. Bd. 1. S. 31-32. Цит. по: Бюне. С. 155.

[48] Erfolgreiche Hauszellarbeit Koeln. 1987. S. 154-155. Цит. по: Бюне. С. 155-156.

[49] Cho У. Die Vierte Dimension. Bd. 1. S.31-32. Цит. по: Бюне. С. 156.

[50] Cho У . Nicht nur Zahlen. Bad Homburg, 1986. S. 16. Цит. по: Бюне. С. 156.

[51] Cho У. Die Vierte Dimension. Bd. 1. S. 34. Цит. по: Бюне. С. 156-157.

[52] Ibid. Bd. 2, S. 64. Цит. по: Бюне. С. 157.

[53] Cho У. Der Schluessel zum sieghaften Leben. Karlsruhe. 1981. S. 10. Цит. по: Бюне. С. 158.

[54] Cho У. Die vierte Dimension. Bd. 1. S. 24-25. Цит. по: Бюне. С. 160.

[55] Schuller R. Harte Zeiten — Sie stehen siedurch! Genf, 1985. S. 160,176. Цит. по: Бюне. С. 238.

[56] Hunt D. Rueckkehrzum biblischen Christentum. S. 208. Цит. по: Бюне. С. 238-239.

[57] HuntD. Die Verfuehrungder Chrislenheit S. 15. Цит. по: Боне. С. 239.

[58] HuntD. Rueckkenrzum biblischen Christentum. S. 150,185. Цит. по: Бюне. С. 239.

[59] Cho Y. Die vierte Dimension. Bd. 1. S. 67.70-71. Цит. по: Бюне. С. 160-161.

[60] Цит. по информационному материалу Диалог-Центра “Word of Life Prosperity Theology”. P. 8.

[61] Hagin K.The Name of Jesus. P.16.

[62] Wimber J., Springer К. Heilung inder Kraft des Geistes. Hochheim, 1985. S. 207. Цит. по: Бюне. С. 229-230.

[63] Цит. по информационному материалу Диалог-Центра “Information about Prosperity Theology”. P. 5.

[64] См.: Дворкин А. Михайлов Д. Неопятидесятники убивают: от Бразилии до Якутии.

[65] DND 43/1991, интервью, взятое у Г. Свартлинг.