В таинстве крещения человек получает очищение, избавление от грехов – и тех, что уже совершил в своей жизни (если он уже вошёл в сознательный возраст), и тех, которые называются грехом прародителей, тяготеющей на человечестве со дня грехопадения Адама и Евы. Из святой купели новокрещёный христианин выходит чистым и безгрешным, его можно даже сразу, без исповеди причащать Святыми Дарами.

Но мы живём в мире, полном зла; вокруг нас обитают не только Ангелы-Хранители, но и сонмище нечистых духов, низвергнутых с вышины на землю. Вся их деятельность направлена на то, чтобы погубить, похитить у Бога как можно больше человеческих душ. И они предлагают человеку – иногда в виде явного, неприкрытого греха, а чаще – под образом вроде бы невинных забав, развлечений, отдыха от повседневности, а то и под массой добродетели – множество соблазнов (или, выражаясь церковным языком, искушений), которые человек вольно или невольно, не распознав надвигающегося согрешения, принимает и совершает грех.

Возможно, потом, спустя месяцы и годы, мы забудем совершённый нами грех, особенно если он, по нашему разумению, не является тяжким, но в глубинах нашего подсознания, как на магнитофонной ленте, останутся все наши дела, поступки, мысли и чувства – и добрые, и дурные, – останутся, чтобы по смерти тела следовать за душой на суд Божий. И, к сожалению, поступков и мыслей со знаком минус наверняка окажется больше, чем положительных, потому что даже самые лучшие из людей не могут избавиться от страшного недуга, который святые отцы назвали «матерью всех пороков», – гордости. Стоит нам совершить что-либо хорошее, как наша мысль, а вернее, наш демон внушает нам сознание собственной значимости, превосходства над другими: вот ведь я – чем-то пожертвовал, от чего-то своего отказался ради ближнего, не то что мой сосед… Или: написал хорошую книгу, статью, удачно выступил на концерте, на спортивном состязании – ай да молодец я! – говорит нам наше тщеславие. И – всё. Наша добродетель уничтожена одним полётом мысли.

Помните притчу о мытаре и фарисее? Два человека вошли в храм. Один, сознавая свою греховность, плакал, ударяя себя в грудь: «Боже, милостив буди мне, грешному». Второй, принадлежавший к почитаемой в обществе касте фарисеев, строго соблюдавших Закон Божий, начитанных в Священном Писании, не знал за собой грехов и обратился к Богу с молитвой благодарения: «Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как этот мытарь…» – и далее начал перечислять свои добродетели. В результате оправданным перед Богом оказался мытарь. Рассказавший эту притчу Апостолам Иисус Христос заканчивает её словами: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

Да, «духи злобы», как называет их Священное Писание, обитают рядом с нами и, обладая громадным знанием и опытом, улавливают в свои сети не только неискушённых в глубинах религии людей, но подчас и опытных подвижников веры и благочестия. Чтобы потом, когда разлучившаяся с телом душа будет возносима Ангелами к Богу, удерживать её на мытарствах – духовных «пограничных заставах», устроенных бесами, на которых душе предстоит оправдаться в содеянных при земной жизни грехах. Часть из них можно, по учению Церкви, искупить добрыми делами – опять же, теми, что были совершены при жизни. Но добрых дел оказывается меньше в сравнении с греховными. И тогда душа низвергается в место мучений.

Что же – у нас нет выхода? Этот выход подсказывает нам чудное слово, которое в Православии звучит много чаще, чем в любой другой религии (во многих вероисповеданиях оно отсутствует вообще), – покаяние. Святые отцы называют покаяние вторым крещением, потому что истинное покаяние так же, как крещение, омывает душу, очищает её от грехов, совершенно изглаживая их из нашей «книги памяти». При этом совершённый грех ещё долго может жечь нас стыдом раскаяния и горького сожаления, его нужно искупать добрыми делами, а часто и всей оставшейся жизнью, но однажды исповедованный перед священником и разрешённый (прощённый) в таинстве исповеди, он изглаживается у Бога в книге нашей жизни и уже не будет преследовать нас по смерти.

Нужно хорошо представлять себе разницу между покаянием и исповедью. Исповедь – это одно из семи таинств Православной Церкви, в котором при видимом участии священника, являющегося проводником этой благодати, мы получаем отпущение грехов. Часто люди боятся идти на исповедь, стыдятся священника, в котором видят равного им человека. Человек действительно не может судить или миловать нашу совесть: священник, по своим знаниям и духовному опыту, может объяснить нам глубину наших проступков, дать совет к их исправлению; опытные пастыри-старцы чаще всего не ругают и не стыдят, а глубоко сочувствуют и сопереживают нашим немощам, и часто настоящее осознание совершённого приходит именно во время такой глубокой исповеди. Но конечным Судьёй нашей души является Бог, а священник, как сам он произносит перед тем, как выслушать нас, – «только свидетель», призванный помочь нам разобраться в своей душе и донести до нас Божию благодать.

Истинное покаяние состоит из нескольких этапов. Прежде всего, это осознание своих грехов. Если священник слышит на исповеди: «У меня нет грехов», – то сразу понимает, что перед ним либо совершенно невоцерковлённый человек, пришедший в храм под давлением родственников или ради любопытства, либо – тяжко больной духовно, впавший в фарисейскую гордость. Грехи есть всегда, ибо, по слову Библии, «нет человека, который жил бы и не согрешил». Но мы их не видим, не осознаём. Но всё-таки, даже если нам кажется, что у нас очень мало «существенных» проступков, нужно делать первый шаг, нести на исповедь то, что хоть сколько-нибудь тяготит совесть. С каждой исповедью, с каждой беседой со священником осознание грехов будет становиться ярче и глубже: появится сокрушение, печаль о совершённых грехах, а вслед за ними – решимость избежать греха, бороться с ним, не совершать впредь. Порой мы понимаем, что тяжко грешим, но не в силах победить грех, отмежеваться от него. Это бывает либо в случае «лёгких» прегрешений, таких, как осуждение ближних, раздражительность, курение, пустословие, которые преследуют человека ежечасно, либо – особо тяжких пороков, называемых в Церкви страстями. Особенно трудно бывает избавиться от греха блуда, прелюбодеяния: «не могу жить без него!» – говорит сам себе человек и не идёт на исповедь, либо скрывает этот грех, что в конце концов приводит его либо в совершенное примирение с грехом, либо в отчаяние (что также является смертным грехом). Идти на исповедь нужно обязательно, и с «мелочью», и с той тяжкой глыбой, которая приросла к нам намертво. Идти – и помнить, что нет такого греха, который бы победил милосердие Божие. Если человек хочет, но не может избавиться от греха, ему поможет Сам Господь. Священник может назначить епитимию – какое-то наказание, какие-то обязательства, служащие к исправлению, которые человек должен исполнить; священник может даже на время отлучить от Причастия: каждый человек индивидуален, и за один и тот же грех наказание может быть различным. Вот почему лучше исповедоваться у одного священника, который постепенно хорошо узнает вас и станет вашим духовным отцом.

Исповедь – завершающий этап покаяния, очень важный: ведь именно в этом таинстве мы получаем от Бога прощение грехов. Но без глубокой предварительной подготовки исповедь может оказаться бесплодной: даже если священник прочитает над нами разрешительную молитву, грех останется с нами, так как его не изгнало покаяние.

Часто спрашивают, сколько раз в году нужно исповедоваться. Это похоже на вопрос, как часто нужно купаться? или посещать врача? Ответ очевиден: каждый раз, когда мы почувствуем себя грязными, больными; каждый раз, когда мы духовно грязны или больны. Монахи, у которых, казалось бы, меньше грехов, чем у живущих в суете мирской, исповедуются очень часто, некоторые – ежедневно. При этом не обязательно каждый раз причащаться: причащение невозможно без исповеди, но исповедь может быть и самостоятельной, без подготовки к причастию. Мирянам рекомендуется исповедоваться и причащаться как минимум каждый пост – а их в году четыре. Но этого, конечно, мало. Между постами проходит от одного до трёх месяцев, и большинству из нас так долго оставаться без духовного врачевания тяжело и опасно.